Малые народы России: алтайцы. Алтайский народ: культура, традиции и обычаи Алтайцы какие нации включает в себя

Этот народ именует себя человеком Алтая, а вот научное название -алтайцы-кижи. Проживают в России, преимущественно в Алтайском крае. В наши дни их количество около 80 тысяч во всем мире. Делятся на несколько этносов и имеют большую историю и ценную культуру.

Численность

Основная масса коренных алтайцев проживает в РФ (67-79 тыс. человек) и незначительное количество в Казахстане (220-680 чел). Среди российских городов этот народ встречается:

  • Республика Алтай (62 — 70 тыс);
  • Алтайский край (1,8 — 3,1 тыс);
  • Кемерово (530 чел — 3,3 тыс);
  • Новосибирск (350 чел).

Среди диаспор небольшое количество представителей народа есть в таких странах (из данных последних переписей населений):

  • Узбекистан (190 чел);
  • Киргизия (115 чел);
  • Таджикистан (60 чел);
  • Украина (40 чел);
  • Белоруссия (30 чел);
  • Туркмения и Грузия (по 25 чел);
  • Молдавия и Литва (по 20 чел);
  • Азербайджан (15 чел);
  • Латвия, Эстония, Армения (единичные случаи).

Описание народности

Этот народ принадлежит к монголоидной расе, поэтому имеет внешние характеристики, что ей соответствуют. Помимо этого жители Алтайских земель в большинстве светловолосые. Алтайцы знают секрет долголетия и практически все долго живут.


Алтайский край

Языковые группы

Этот народ принадлежит к тюркоязычным языковым группам кыпчакской ветки и алтайской семьи. Сходство имеют с киргизами. Алтайцы могут разговаривать на русском языке либо на алтайском. Последний бывает 2-х разновидностей: североалтайский и южноалтайский. На каком диалекте говорят зависит только от этноса, так в Кемерово закрепился телеутский язык, а в Алтайском крае — кумандинский. Также среди говоров встречается тубаларский в Чойском раене, теленгитский и алтайский. На основе последнего сформирован литературный язык. Но, к сожалению, не все алтайцы поддерживают культуру, которая формировалась долгие времена и только лишь 85% всей народности считают алтайский язык родным. Что касается письменности, то она основана на русском языке.

Этническая классификация

Среди этносов алтайцев встречаются:

  • тубалары;
  • телесы (теленгиты);
  • телеуты;
  • тубалары.

Всех представителей этноса разделяют на 2 категории, где в каждой свои традиции и язык:

  • южные алтайцы;
  • черневые татары.

К последним относят тубаларов, кумандинцов, лебединцев, челканцев. К южным представителям относят теленгитов, телеутов и телесов.

Происхождение

Существует много мнений и гипотез о происхождении алтайцев. На формирование современных народов повлияли такие общины, племена и народности (общий список):

  • уйгуры;
  • енисейские киргизы;
  • огузы;
  • сарматы;
  • скифы;
  • гунны;
  • кимаки-кыпчаки;
  • монголы;
  • киргизы;
  • тюрки;
  • самодийцы;
  • угорцы;
  • джунгары;
  • кеты;
  • тукю;
  • теле;

Считается, что некоторые племена проживали на этих землях, как тюкю, а другие приходили, то ли в качестве завоевателей, то ли переселенцами были. Все народности смешались, так и формировался алтайский народ.

Родственными связями объединяются с хакасами и киргизамы, сибирскими татарами и шорцами, а также якутами.

Религиозность

Треть всей народности (около 34%) являются христианами. Остальная часть населения — шаманизм и бурханисм. Бурханизм — это местная религия с элементами шаманизма и ламаизма, считается разновидностью последней. Бурхан — это дух Алтайских гор, откуда и закрепилось название.

Кухня

Исторически сложилось, что алтайцы употребляют много молока и еду, которую можно приготовить из молока. К примеру, готовят молочные каши из круп или корневищ некоторых растений. Национальными блюдами стали пыштак, сурут, айран и каймак. Готовят кумыс из молока лошадей. Мясо употребляют только в зимнее время. Среди лакомств популярен мед и кедровые орехи. К современным национальным блюдам относят кан (кровянка) и кочо (суп), а к напиткам — чай и арачка (что-то вроде теплого молочного ликера).

Одежда

Манера одеваться существенно отличалась у южных и северных алтайцев. Первые носили длинные рубахи и обязательно жилет из овчины. А вот северное поселение было более развито и умели самостоятельно шить одежду из конопляных и крапивных нитей. Только до нашей дней их культура мало сохранилась, даже традиционные костюмы очень похожи к русским народным.

Жилища

У каждого этноса были свои секреты и умения строить дома. Так южные алтайцы проживают в юртах либо аланчиках, а вот тубалары в чайле. С XX века алтайцы используют бревенчатые постройки.

Традиции

И по сегодня алтайцы занимаются скотоводством, рыболовлей, а также сбором кедровых орехов и ягод.

Алтайцы верят, что каждый предмет имеет свою душу. Особое отношение к огню, верят что он наделен силой, приносят к огню подарки (мясо или выпечку). Нельзя возле огня мусорить, сжигать в кострах мусор, а особенно плевать и переступать через него. Также ценится вода, считается что она способна уберечь и излечить от многих болезней. Даже к аржанам (горные источники) разрешается подходить только с целителем.

Мужья очень ценят своих супруг и оберегают их, ведь они для них целое сокровище. Также у каждой семьи есть своя священная гора. Подыматься или даже просто проходить рядом женщинам не разрешают.

области , 689 человек - в Ка­захстане, 191 человек - в Узбекистане и т. д. По перепи­си 2002 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы , в том числе в Республике Алтай - 62 192 человек, в Алтайском крае - 1 880.

В рамках академических классификаций второй половины XIX в. северные алтайцы были объединены в особую этнокультурную общность с делением на тубаларов , челканцев, кумандинцев; а теленгиты, телесы, телеуты - в группу южных алтайцев (старые обозначения - белые, алтайские, горные, порубежные, бийские калмыки, ойроты).

Выделение северных алтайцев было предложено в 1860-е гг. известным тюркологом , который перенес название 2 аборигенных родов Северного Алтая (кубан, куманды) на родственные им группы. Он же выделил в качестве самостоятельного народа с названием «Лебединские татары», «лебединцы», «челкан­цы» (от сеока «шалканыг», «чалканыг») коренное населе­ние бассейна реки Лебедь - притока Бии. Со временем эти на­звания закрепились в контексте политико-административного устройства сибирских территорий и в этнографических классификациях.

Этническое ядро южных алтайцев составили кочевые тюркоязычные сообщества. В начале I тыс. н. э. в евразийских сте­пях возникли этнополитические объединения, ставшие предшественниками и предками современных алтайцев. К 553 сложился Первый Тюркский каганат; с 689 по 744 существовал Второй Тюркский каганат; с 744 - 840 - Уйгурский каганат.

В раннесредневековый период на юге Сибири воз­никли 3 этнокультурных ареала - енисейско-кыргызский, кыпчако-кимакский и алтайско-телесский (теленгитский). Именно тогда была заложена основа современного мо­заичного тюркоязычного сообщества Сибири . Северные алтайцы сложились в результате длительных контактов преимущественно тюркских, самодийских, кетских и угорских племен.

Монгольское завоевание, включение сибирских земель в Джучиев улус, последующий распад державы Чингисхана и постепенное усиление различных этнополитических группировок монголов предопределили развитие этнических процессов в Центральной Азии на протяжении средневековья. Началось дробление общности «теле» (теленгитов), с VI по XIII в. кочевавших по Хангаю и Саяно-Алтаю, включая современную Туву и Алтай. Переселение за пределы Алтайских гор на территории Верхнего Приобья основы будущей общности телеутов стало частью миграций центральноазиатского и южносибирского населения в конце XVI - начале XVII в.

На территории Сибири к моменту включения его в орбиту политических и экономических интересов России сложились и получили развитие этно-потестарные структуры, лидерство среди которых занимали Кыргызская, Телеутская и Кан-Каракольская землицы. Через установление даннических от­ношений они втягивали в сферу своего влияния тюркоязычное население близлежащих земель, находясь при этом в вассал, зависимости сначала от государства Алтын-ха­нов, а затем - от Джунгарского ханства .

С начала XVII в. присутствие России на юге Сибири становилось все более и более ощутимым. Еще в начале XVII в. предки северных алтайцев оказались в российском подданстве и получили статус «ясачных», но вплоть до середины XVIII в. сохраняли российско-джунгарское двоеданство.

После падения Джунгарии, разгромленной Пин­ской империей, Алтай в 1756 вошел в состав России; при этом часть его коренного населения осталась в статусе двоеданцев по отношению к России и Китаю. Решение пограничных вопросов в XIX в. позволило снять этнополитические противоречия. Дальнейшая интеграция Сибири в по­литическо-административное и экономическое пространство России предопределила становление различных групп алтайцев.

После введения в 1822 «Устава об управлении ино­родцами» они были причислены к разрядам кочевых и оседлых «инородцев» как к податным сословиям империи. В рамках инородных управ на Северном Алтае, алтайские дючин и 2 Чуйских волостей в Горном Алтае происходи­ло становление современных групп северных и южных алтайцев. В ходе административных реформ конца XIX - начала XX в. началась унификация системы управления тюркским сообществом региона, одновременно разворачивались процессы этнической консолидации, которые, тем не менее, не были завершены.

Развитию этих процессов способствовало создание 1 июня 1922 Ойротской АО в составе Алтайского края. Согласно переписи 1926 численность коренного населения области составила 42 278 человек; из них к алтайцам отнесли себя 35 647 человек (84,3 %), к теленгитам - 3 414 (8,1 %), к ойротам - 1 477 (3,5 %), к кумандинцам - 1 384 (3,3 %), к телеутам - 344 (0,8 %), к тубаларам - 12 чел. В перечень не вошли челканцы, территория проживания которых (по реке Лебедь) была включена в состав Ойротской АО лишь в 1927. С 1926 по 1999 тубалары, челканцы, кумандин­цы, телеуты при переписях населения не учитывались, включаясь в состав алтайцев.

Основная масса современных алтайцев относится к южносибирской расе с участием центральноазиатского компонента у теленгитов и уральской расы у тубаларов.

Коренное население Алтая говорит на тюркских языках алтайской языковой общности . Языки южных алтайцев отно­сятся к киргизско-кыпчакской группе; северных алтайцев - к хакасской подгруппе уйгуро-огузской группы. Языки телеутов, теленгитов, челканцев, кумандинцев, тубаларов имеют статус языков коренных малочисленных народов.

В настоящее время алтайский язык наряду с русским провозглашен государственным языком Республики Алтай . По данным Всероссийской переписи 2002, в Республике Алтай 62 635 человек вла­деют алтайским языком , 513 - чалканским, 418 - тубаларским, 327 - кумандинским. Языки северных алтайцев ограничены в своем функционировании и сохраняют значение лишь в семейном и бытовом общении. Практически все аборигенные группы Алтая двуязычны.

Имея различные этногенетические и языковые модели, южные и северные алтайцы освоили горно-степную, горно-таежную и предтаежную зоны. В результате возникли оригинальные культурно-хозяйственные типы, основанные на отгонном скотоводстве с чередованием сезонных (зонально районированных) пастбищ в Горном Ал­тае и типы с преобладанием промысловой экономики (охота, рыболовство, пчеловодство и сбор кедр, ореха) в сочетании с ручным мотыжным земледелием, ткачеством и металлообработкой в районах Северного Алтая. По данным на 1897, небольшие посевы ячменя производила половина всех алтайских хозяйств.

В культуре жизнеобеспечения различных групп алтайцев, на­ряду с общими чертами, имелся ряд отличий. Южные алтайцы разводили лошадей, крупный и мелкий рогатый скот; кроме того, теленгиты имели яков и верблюдов. Традиционный рацион кочевых алтайцев имел мясо-молочную направленность; в кулина­рии также использовали мясо дичи, крупяные и мучные изделия, дикоросы.

Комплекс одежды у южных алтайцев универсально включал длинную рубаху и широкие штаны, которые шили из тка­ни или кожи. Обувью служили мягкие сапоги с войлочными вставками. На голове носили коническую шапку из цветной тка­ни, подбитую мехом, или округлую шапку с верхом из лисьих лапок и мерлушковым подбоем. В традиционный кос­тюм также входила нагольная овчинная шуба с запахом на правую сторону, которую подпоясывали широким поя­сом. Иногда летом вместо шубы надевали сходный по крою суконный халат с большим отложным воротником. Замужние женщины поверх верхней одежды носили длин­ную распашную безрукавку-чегедек, отороченную по­зументом. Тендерные различия в костюме подчеркивал набор украшений и аксессуаров, специфичный для де­вушек, женщин и мужчин.

С XVII в. районы расселения северных алтайцев и телеутов, при­годные для пашен, земледелия, стали зоной приоритетной крестьянской колонизации, в контексте которой развернулись процессы аккультурации в сфере жизнеобеспечения. Освоение русских традиций в сфере земледелия, до­мостроения и одежды телеутами изменило облик изначально скотоводческой культуры; при этом произошло формирование оригинальных бытовых стандартов, имеющих этническую специфику.

В среде южных алтайцев, ориентированных на традицию, ус­тойчиво сохранялись практики кочевания. Основой в струк­туре кочевий были зимние и летние стоянки. Кочевому образу жизни соответствовали типы поселений, харак­терными особенностями которых являлись разбросанность и малолюдность. В качестве жилища алтайцы использовали мно­гоугольные срубные и круглые войлочные юрты, а также жердевые конические шалаши с корьевым покрытием.

В планировке традиционного алтайского жилища выделялся сак-рализованный центр - очаг, который считали защитником дома. В обустройстве интерьера отчетливо разделялись мужская и женская половины с гендерно акцентированными наборами бытовой утвари. Пространство жилища делилось на нижнюю (привходовую) и верхнюю (почетную) часть за оча­гом, где находились все наиболее ценные вещи и культурные атрибуты - изображения семейных и родовых духов-покровителей. Пандемониум родовых покровителей алтайцев соответствовал их традиционным социальным структурам.

Семья алтайцев была моногамной. Формой самоорганиза­ции этноса являлось деление на сеоки («кости») - эк­зогамные патрилинейные (часто связанные кросскузенными браками) подразделения, восходящие к перво-предкам. В XIX в. система административного управления алтайцев сохранила некоторые черты, унаследованные от джунгарского времени. В конце XIX в. наиболее крупные сеоки, к которым тяготе­ли сеоки малочисленные, образовывали 7 дючин (податных единиц) и определяли состав населения 1-й и 2-й Чуйских волостей . Сеоки играли большую роль в организации семейно-брачных отношений и не противоречили формированию территориальных сообществ. Самосознание алтайцев имело много­уровневый характер.

Традиционные родовые структуры в среде алтайцев сохранили свое значение вплоть до современности. Конец XX в. был отмечен развитием родового движения и восстановлением института зайсанов - глав родов. Задачи, которые бы­ли поставлены возникшими ассоциациями родов имели культурно охранительный характер.

В рамках современного движения за сохранения и популя­ризацию национальных культур, и духовного наследия возникает ин­терес к проблеме соотношения архаичных мифологических воз­зрений алтайцев. Они сохранялись в рамках обрядово-ритуальных практик и запретов, закреплялись фольклором. Устное творчество алтайцев отличалось разнообразием жанров: героический эпос, легенды, предания, песни, пословицы и по­говорки. Поныне среди алтайцев сохраняется практика сказительства и горлового пения. В Республике Алтай успешно осуществляется программа возрождения и популяриза­ции музыкальных и эпических традиций.

Традиционно алтайцы относились к кругу народов, ори­ентированных на шаманизм , в основе которого лежали пантеистические воззрения и культ родовых покровителей. С начала интеграции Алтая в состав Российского государства в регионе стало распространяться православие . Особен­но активно проходила христианизация среди теленгитов, телеутов, кумандинцев, челканцев и тубаларов. По данным переписи 1897, 34,5 % алтайцев были православными. Принимая крещение, представители аборигенного сообщества в большинстве своем сохраняли традиционные верования и об­ряды; в их среде шли процессы синкретизации.

Среди алтайцев-кочевников православие не имело широко­го распространения. В конце XX - начале XX в. на Алтае стал формироваться бурханизм - общенациональная (надродовая) религия, в которой отчетливо проявилась политическая ан­тиколониальная направленность. Бурханизм, отрицав­ший кровавые жертвы шаманизма, ориентировался на почитание светлых божеств. В его основе лежали пан­теистические воззрения, скорректированные народным ламаиз­мом, имевшим широкое распространение в Центральной Азии. Движение бурханизма , которое принято рассматривать как религиозную форму этнической консолидации алтай-кижи, было подавлено в начале XX в. и в форме необурханизма воз­родилось в конце XX в. Наряду с ним среди алтайцев бытуют другие религии.

В 1990-е гг. на Алтае развернулось движение за воз­рождение национальной культуры и языка. Рубеж XX-XXI вв. на Алтае ознаменовался развитием этнических процессов, направленных на сохранение этно-культурного своеобразия коренных малочисленных народов, с одной стороны, и консоли­дацией всех групп алтайцев, с другой. После провозглашения суверенитета Республики Алтай наряду с общероссийскими праздни­ками был установлен День независимости Республики (3 июля) - Эл-Ойын («Народные игры»), с 1992 отме­чаемый как общеалтайский праздник.

Лит.: Токарев С. А. Пережитки родового культа у алтайцев // Тр. Ин-та этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. Нов. сер. 1947. Т. 1; Потапов Л. П. Краткий очерк культуры и быта алтайцев. Горно-Алтайск, 1948; Он же. Одежда алтайцев // Сб. Музея ан­тропологии и этнографии / Ин-т этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. 1951. Т. 13; Он же. Пища алтайцев // Там же. Т. 14; Он же. Очерки по истории алтайцев. М.; Л., 1953; Он же. Этни­ческий состав и происхождение алтайцев: Историко-этнографический очерк. Л., 1969; Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1982; Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994; Шерстова Л.И. Тюрки и Русские в Южной Сибири. Новосибирск, 2005.

И. В. Октябрьская


Традиционной религией алтайцев считается шаманизм с чертами пантеизма. Религиозные верования алтайцев всегда подвергались внешним воздействиям. Самыми сильными из них были русское православие и монгольский буддизм (ламаизм).

Алтайцы делят видимый мир на три сферы: небесную, земную и подземную. Обозначают два главных божества: брата – Ульгень (владыка верхнего мира) и Эрлик (правитель подземного мира). Добрые божества и духи обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества тоси и духи-покровители эе. В нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие зло людям, – йе текери, шулмусы. Туда же переселяются и умершие.

Кроме родовых духов, алтайцы почитают духов – хозяев местностей – эе (ээзи): они населяют горы , источники, реки , ледники и даже отдельные урочища. Считалось, что духи невидимы, но иногда могут принимать облик человека или животного. К примеру, хозяин гор туу-ээзи предстает в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, или является в образе седого старика.

Алтайцы считают, что Боги восприимчивы и чувствительны к людскому «вниманию», и их надо благодарить за помощь. Благодарностью считается молитва и привязывание белой ленточки (дьалама) на шаман - дерево. В противном случае привлечь неприятности и несчастья. Православная религия воспринималась алтайцами агрессивной религией и часто переход алтайцев в православие в конце 19 в. был чисто формальным. Монгольский буддизм был ближе алтайцам.

В начале 20в. начала возникать новая религиозная идеология – бурханизм . В его основе лежали элементы исторических мифов алтайского народа. Наряду с собирательным образом правителя в бурханизме, сохранена связь религии с родной землей, природой. У алтайцев миф-предание переходит в историю, а реальная история становится легендой. Бурханизм получил название белой веры (ак дьанг). Шаманы, или камы, обладают черной энергией. Многие алтайцы считают, что лекарь - шаман вылечит одного человека за счет другого. Чтобы спасти одного человека, шаман может пожертвовать другим.

В 30 годы религиозная практика, включавшая камления и общественные жертвоприношения, потеряла свой общественный характер. Несмотря на это, еще сегодня пожилые алтайцы надевают в праздники национальные костюмы, ходят молиться горе. В дни народных праздников алтайцы с утра идут к горе, служат молебен, поют песню.

На сегодняшний день возникло определенное слияние преданий, верований, и ритуалов. Поэтому, говоря о религии и верованиях современных алтайцев , стоит иметь в виду именно это слияние.


Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Алтайцы. «Мелодия Алтая», 2008


Общие сведения

АЛТАЙЦЫ - народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. По переписи 2010 года в России 74 тыс. 238 алтайцев, из них в самой Республике Алтай - 62 192, в Алтайском крае - 1880 человек. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Диалекты: южный (алтай-кижи, теленгит) и северный (туба, кумандинский, челканский). Широко распространён русский язык. Письменность с XIX века на основе кириллицы. С 1923 года литературный язык на основе диалекта алтай-кижи.

До революции 1917 года алтайцев в русской среде называли «алтайскими татарами». Оно употреблялось наряду с названием «алтайцы». Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния, однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву - берёзе.

У алтайцев существовал культ тёсей - семейных и родовых покровителей, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились и, чтобы задобрить тёсей, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии кама (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который шаман бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру. Интересно, что шаманские бубны изготовлялись только весной или осенью. Именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма или бурханизма Алтая. Зима и лето считалось временем, закрытым для шаманизма.

Об устройстве алтайского мира, начинающегося с описания мирового древа, птиц и зверей, находящихся при нем, можно узнать в алтайском эпосе «Маадай-Кара».


Очерки

Год у алтайцев начинается весной

Один юноша полюбил девушку из знатной семьи, но родители отказались отдать ее ему в жены, ибо был он низкого происхождения.

Пошел он, опечаленный, бродить и вдруг услышал мелодичные звуки. Они так зачаровали его, что стал юноша искать того, кто их издает. Но ни одного живого существа не увидел он поблизости и понял тогда, что это ветер поет на сломанной тростинке.

Срезал юноша тростник и научился на нем играть. Пришел он к дому своей возлюбленной, заиграл, и были все так зачарованы мелодией и звуками, что приняли его всей душой и согласились отдать ему дочь. Так юноша получил в жены любимую, а алтайский народ инструмент «шоор» - флейту без отверстий. Вот такая сказочка.


Но не только флейта есть у алтайского народа. Есть и другие, не менее важные старинные инструменты.

Например, «икили» - двухструнный смычковый инструмент. Его струны изготовляются из множества конских волос, что дает неповторимое, богатое обертонами звучание. Про «икили» тоже существует красивая легенда. В легенде объясняется, почему этот инструмент издает звуки, в которых звучат и смех, и плач.

«Топшур» - двухструнная безладовая лютня. Корпус традиционно вырезается из кедра, а дека обтягивается шкурой козы, верблюда или некоторых диких животных. Используется для аккомпанемента в высоких музыкальных жанрах: оде-восхваление и эпическом сказание. При аккомпанементе, как правило, используется ритмически и мелодически однообразный перебор струн. Практикуется и простонародное использование топшура для аккомпанемента лирических, бытовых и прочих песен. При этом мелодия исполняется в унисон с партией голоса.

«Комус» - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент, известный у многих народов мира, издревле считался очищающим музыкальным инструментом, применялся для духовных практик, медитации, просветления.

Многие из этих старинных народных инструментов используются и в настоящее время, например, на выступлениях популярного алтайского ансамбля «Алтай Кай».


Утро - начало дня и бытия

От музыки, которая не имеет пространственных границ, легко перейти к картине алтайского мира. Год у алтайцев начинается весной. И начало года, как и утро - начало всякого дня, - понимается как начало творения. Когда змея времени, изогнув голову, кусает свой хвост. Это начало всякого движения, роста, изменения.

Вот как описываются священные события первотворения в тексте родового моления горам и водам у одного из алтайских народов:

Шоок, шоок, шоок!

Кормившей матерью будучи,

Великая гора - мать наша!

С золотыми листьями золотая берёза,

Имеющая шесть разветвлений корней,

Начало года повернулось,

Голова змеи загнулась.

Текущая вода зашумела,

Могучая тайга заревела,

Листья великого дерева свесились.

Шумя, текущая вода

Золотое покрывало свое оттаяла,

По белому таскылу разнесся,

Белого таскыла

Золотые пуговицы расстегнулись,

Золотой горы

Шесть дверей открылись,

Вершина месяца повернулась,

Вершина года скользнула - сдвинулась,

Старый год ушёл,

Новый год вошёл.

Текст моления - как священный код, насыщенный образами, смысл которых раскрывается в бесчисленных поверьях, мифах и обрядах Алтая. Как видно, особенное значение приписывается теплу и талым водам. В алтайских мифах вода, как и сама жизнь, двойственна: она не только эквивалент первобытного хаоса, но и стихия, связанная с рождением и созданием. С самой жизнью и природой.

Об этом и рассказывается в сказке про богатыря Сартакпая, хозяина молний и строителя.


При свете пойманной молнии

На Алтае, в устье реки Ини, жил богатырь Сартакпай. Коса у него до земли. Брови точно густой кустарник. Мускулы узловаты, как нарост на березе, - хоть чашки из них режь.

Еще ни одна птица не пролетала мимо головы Сартакпая: он стрелял без промаха.
Копытных зверей, бегущих вдали, всегда метко бил Сартакпай. В когтистых зверей он целился ловко.

Не пустовали его арчемаки (охотничьи сумки). В них всегда была жирная дичь. Сын, Адучи-Мерген, еще издали услыхав топот иноходца, выбегал навстречу отцу, чтобы расседлать коня. Сноха Оймок готовила старику восемнадцать блюд из дичи, десять напитков из молока.

Но не был счастлив, не был весел прославленный богатырь Сартакпай. Он день и ночь слышал плач зажатых камнями алтайских рек. Бросаясь с камня на камень, они рвались в клочья. Дробились в ручьи, натыкаясь на горы. Надоело Сартакпаю видеть слезы алтайских рек, надоело слушать их немолчный стон. И задумал он дать дорогу алтайским водам в Ледовитый океан.

Сартакпай позвал своего сына:

Ты, дитя, иди на юг, а я на восток пойду.

Адучи-сын пошел к горе Белухе, поднялся туда, где лежит вечный снег, стал искать пути для реки Катунь.


Сам богатырь Сартакпай отправился на восток, к жирному озеру Юлу-Коль. Указательным пальцем правой руки Сартакпай тронул берег Юлу-Коль - и следом за его пальцем потекла река Челушман. В эту реку с веселой песней устремились все попутные ручейки и речки, все звонкие ключи и подземные воды.

Но сквозь радостный звон Сартакпай услышал плач в горах Кош-Агача. Он вытянул левую руку и указательным пальцем левой руки провел по горам борозду для реки Башкаус. И когда засмеялись воды, убегая с Кош-Агача, засмеялся вместе с ними старик Сартакпай.

Оказывается, левой рукой я тоже работать умею. Однако не годится такое дело левой рукой творить.

И Сартакпай повернул реку Башкауе к холмам Кок-Баша и тут влил ее в Челушман и повел все воды одной правой рукой вниз, к склонам Артыбаша. Тут Сартакпай остановился.

Где же сын мой Адучи? Почему не идет мне навстречу? Слетай к нему, черный дятел, посмотри, как работает Адучи-Мерген.

Черный дятел полетел к горе Белухе, от Белухи река Катунь бежала на запад. Дятел устремился следом за рекой. Недалеко от Усть-Коксы догнал он силача Адучи. Тот вел Катунь все дальше к западу.

Что ты делаешь, Адучи-Мерген? - крикнул дятел. - Отец твой уж полдня ждет тебя в Артыбаше. Сын сейчас же повернул Катунь на северо-восток. Дятел поспешил к Сартакпаю.

Прославленный богатырь, ваш сын ошибся: реку к западу начал вести, теперь повернул ее на восток. Через три дня он будет здесь.

Славный дятел, - сказал Сартакпай, - ты мою просьбу уважил. За это я научу тебя, как всегда сытым быть. Ты не ищи червей в земле, не лазай за мошками по ветвям деревьев, а, уцепившись когтями за ствол, стукни клювом по коре и крикни: «Киук-киук! Караты-хана сын свадьбу справляет, киук! Наденьте желтую шелковую шубу, черную бобровую шапку. Скорей, скорей! Караты-хана сын вас на свадьбу зовет!»

И все черви, букашки, мошки тотчас выбегут из-под коры на свет.

Вот с тех пор и доныне дятел кормится так, как научил его старик Сартакпай.


Дожидаясь своего сына, Сартакпай три дня держал указательный палец в долине Артыбаша. За это время к нему под палец натекло Телецкое озеро. Отец повел из Телецкого озера реку Бию, а сын Адучи быстро бежал,-ведя за собой Катунь. Ни на шаг не отстал он от своего могучего отца. Вместе в один миг слились обе реки, Бия и Катунь, в широкую Обь. И эта река понесла воды Алтая в далекий Ледовитый океан.

Адучи-Мерген стоял гордый и счастливый.

Сынок, - сказал Сартакпай, - ты быстро привел Катунь, но я хочу посмотреть, хорошо ли, удобно ли для людей ты вел ее.

И старик пошел от Оби вверх по Катуни. Адучи-Мерген шагал сзади, и колени его гнулись от страха. Вот отец перешагнул через реку Чемал и подошел к горе Согонду-Туу. Лицо его потемнело. Брови совсем закрыли глаза.

Ой, стыд, позор, Адучи-Мерген, сынок! Зачем ты заставил Катунь сделать здесь поворот? Люди тебе за это спасибо не скажут. Плохо сделал, сынок!

Отец, - отвечает Адучи, - я не мог расколоть Согонду-Туу. Даже борозду провести по ее хребтам не хватило сил.

Тут старик Сартакпай снял с плеча свой железный лук, натянул тетиву и пустил литую из меди трехгранную стрелу.

Согонду-Туу надвое раскололась. Один кусок упал пониже реки Чемала, на нем тут же вырос сосновый бор Бешпек. Другая половина Согонду-Туу до сих пор стоит над Катунью. И до сих пор хвалят люди старика Сартакпая за то, что провел он дорогу прямую, как след стрелы.

Как же будут люди ездить с одного берега на другой, сынок?

У самого устья Чобы богатырь Сартакпай сел на камень и крепко задумался.

Здесь, сын мой, - сказал он, - как раз середина реки. Надо будет выстроить тут большой мост.


Ничего не ответил молодой Адучи-Мерген. Он очень устал и стоя качался из стороны в сторону, как высокая трава.

Пойди отдохни, милый, - позволил Сартакпай, - только не смей спать, и жена твоя Оймок из уважения к моей работе пусть не смыкает век.

Неужели, отец, вы всю ночь не уснете?

Когда творишь великое дело, сон не посмеет прийти, - ответил Сартакпай.
Он стал собирать груды камней в подол своей шубы. Весь день без отдыха работал Сартакпай. И когда стемнело, он тоже не захотел отдохнуть.

Катунь бежала, как бешеная. Ветер гнул деревья. В небе дымились черные тучи. Они грозно плыли навстречу друг другу. И маленькая туча, налетев на большую, высекала яркую молнию. Сартакпай поднял руку, поймал молнию и вставил ее в расщепленный ствол пихты. При свете пойманной молнии Сартакпай стал строить мост. Он вонзал камень в камень, и камни покорно лепились один к другому. До того берега осталось проложить не больше пятнадцати кулашей (кулаш - мера длины, маховая сажень). И тут мост рухнул.

Сартакпай рявкнул, как медведь, выбросил камни из подола шубы, и они, гремя, просыпались от устья Чобы до устья Эдигана.

От страшного грохота проснулся сын Адучи, открыла глаза сноха Оймок. Испугавшись гнева Сартакпая, они обернулись серыми гусями и улетели вверх по реке Чуе. Сартакпай бросил им вслед стопудовый камень. Этот камень упал на Курайской степи и до сих пор лежит там.

Сын Адучи и сноха Оймок остались гусями навечно. Одинокий и печальный, сел Сартакпай на своего коня и вернулся к устью Ини. Его родной аил давно рассыпался. Сартакпай расседлал коня, бросил на большой камень стопудовый кедим и, чтобы он скорей высох, повернул камень к солнцу, а сам сел рядом и умер.

Тут кончается песня про Сартакпая-строителя, про Сартакпая-хозяина молний, про Сартакпая-богатыря.


Когда начинает куковать золотая кукушка

А как появляется, рождается время по представлениям древних алтайцев? Очень наглядно и очень просто: когда в ветвях мирового древа начинает куковать золотая кукушка.

Как считают исследователи, ее кукование создает меру и ритм течения времени. Голос кукушки возвещает конец зимнего безвременья и наряду с первым громом считается звуковым сигналом, началом весны. Интересно, что март и апрель так и называются «месяц кукушки». Весенний период - с 14 марта по 22 июня - характеризуется «взрослением» листьев и пением кукушек. На Алтае эти птицы тоже предсказывают судьбу человека. Причем иногда весьма экзотично: например, если кукушка закуковала на талой лесине (у которой почки не распустились) - значит, ворам в предстоящем году не будет удачи!

Кукушка создает время, но время Алтая неоднородно: зима и лето устойчивы и стабильны, а весна и осень изменчивы и непостоянны. Эта изменчивость очень важна, - ведь именно поэтому весна и осень являются «переходным временем», открывающим миру людей Верхние и Нижние миры духов. Это - время шаманов, молений и жертвоприношений. Весной же шаманы приносят жертвы могущественным божествам Верхнего мира. Например, моление Ульгеню проводится в березовом лесу. И, что интересно, жертвоприношение этому божеству может происходит не в виде чего-то страшного, кровавого, а вполне, так сказать, цивилизованно: на волю отпускается жеребец. Такой конь считается неприкосновенным. В его гриву, как опознавательные знаки, вплетаются красивые ленты.

Исследователи алтайских мифов называют весну и осень открытым, вероятностным временем. Неустойчивость погоды, резкие колебания температуры и перемены в живой природе говорят о нестабильности, а значит - о возможности перехода между мирами.

Статичность и неизменность летних и зимних месяцев выражены в народном календаре: все они называются одним словом «тунгушай», то есть - «закрытые», «замкнутые», «не имеющие выхода» месяцы. Эти месяцы закрыты для деятельности шаманов. Даже бубны запрещено делать зимой или летом. Бубен изготовлялся весной или осенью. И именно в это время свершались важнейшие ритуалы шаманизма.

Кто же такие алтайцы или, как их еще называют, «алтай-кижи»? Буквальный перевод: человек Алтая.

Это народ в России, коренное население Республики Алтай, Алтайского края Кемеровской области. Численность в России - 67 тысяч человек, в том числе в Республике Алтай - 59 тысяч. Живут алтайцы также в Казахстане, Узбекистане. Язык алтайский (тюркской группы алтайской семьи). Есть диалекты. Широко распространён русский. Письменность у алтайцев существует с XIX века на основе русской графики. В 1923 году возник и литературный язык. Первыми стали переводить с алтайского на русский пословицы. Ибо как гласит алтайская народная мудрость: «В многословии нет правды, в пословицах нет лжи». Вот для проверки несколько алтайских пословиц.


К счастливому охотнику птица сама летит.

Чем хвалить себя, лучше хвали своего коня.

Плохой человек ходит пешком.

Или вот в одном предложении целая жизненная программа: «Будешь вперед двигаться - горы одолеешь, а сиднем засядешь - ничего, кроме своей ямы, не увидишь».


Алтайцы и сегодня живут в гармонии с природой. Хотя их мало, но до сих пор они бережно хранят свой мир, в котором камни, деревья и реки живые, и к ним нужно относиться с должным уважением. Любое обращение к высшим духам - посыл любви всему живому.

Южные и Северные алтайцы

Согласно данным всероссийской переписи населения 2010 годf, на территории страны живут более 74 тысяч алтайцев. Все они разделяются на две большие этнографические группы - южные и северные алтайцы.


К первым относятся алтай-кижи, общающиеся на южноалтайском (ойротском) языке. Они делятся на телеутов, телесов, теленгитов. Их северные сородичи говорят на северноалтайском языке, в эту группу входят тубалары, челканцы, кумандинцы. Деление на племена оказало влияние на быт, культуру, общение, язык алтайцев, но все же они имеют много схожего.

Их единое самоназвание - алтай-кижи - свидетельствует о сильной связи с природой Алтая. Они постоянно повторяют, что «их Бог - камень, дерево, природа, Алтай». Особенность этого народа в том, что весь их быт, культура, традиции пропитаны искренней любовью и глубоким уважением к родной земле.


Аланчик, айлу и берестяная юрта - жилища жителей Алтая

Изначально поселения алтайцев представляли собой небольшие поселки. Жилища стояли разрозненно, расположившись в основном на берегах рек. Южные алтайцы жили в войлочно-решеточных юртах. Популярными были у них жилища, напоминавшие по виду чум, покрытые сверху берестой и лиственной корой. Их называли аланчиками.


У северных народов было распространено айлу (аил) - жилище квадратной формы, построенное из бревен, деревянных досок, длинных жердей.


Центром домов неизменно являлся очаг. Со временем стали появляться многоугольные юрты из бревен. Развитие хозяйства и соседство с русскими привели к переменам в строительстве жилья - дома стали в основной массе бревенчатыми, появился пол, окна, печь. Состоятельные алтайцы стали строить рядом с жилищем помещения для скота, так стали появляться усадьбы, которые испокон веков не были знакомы этому народу.

Современные алтайцы отдают предпочтение обычным, комфортным для проживания домам. Но и сейчас в деревенских дворах можно увидеть традиционные алтайские жилища. Часть из них используются в качестве беседок или летних кухонь. А некоторые хранятся как экспонаты, позволяя демонстрировать потомкам национальные типы строений.

Классовое расслоение и скрытая эксплуатация

В начале ХХ века у алтайцев четко выделялось классовое расслоение. Формально земля и угодья были собственностью общины, но на самом деле все обстояло немного иначе. Рядовые члены общества, имеющие небольшое количество скота, получали в пользование меньшую по размерам, неплодородную часть общей земли. А самые лучшие участки доставались тем, кто побогаче - башлыкам, зайсанам, кулакам-баям. Простые общинники были прикреплены к более состоятельным семьям, которые и представляли их интересы перед властной верхушкой. А те, кто вообще не имел скота и хозяйства, являлись домашними рабами в состоятельных семьях.


Скотоводство стало косвенной причиной и еще одного явления в межличностных отношениях алтайцев - скрытой эксплуатации. Богатые отдавали свой скот в пользование бедным, которые могли пользоваться, например, молоком от скота, но при этом обязаны были следить за ним, кормить и пасти, а потом с приплодом по первому требованию возвращать хозяину. Кроме того, бедняки часто выполняли разнообразные работы за богатых - косили сено, собирали урожай - это называлось «полыш» (помощь). Только после середины XIX века у алтайцев стали появляться категории наемных рабочих.

Особенности быта

У южных алтайцев было популярно кочевое и полукочевое скотоводство. Представители северной группы в основном занимались охотой и лесными промыслами. И те, и другие развивали земледелие, объемы которого год от года увеличивались. Для обработки земель использовались соха - андазын (в степях), мотыга - абыл (на горных участках). В скотоводстве помимо привычного пастбищного типа алтайцы стали практиковать в начале ХХ века зимнюю подкормку, готовя для этого сено и создавая специальные помещения для скота. Охотились алтайцы на зверей пушных, чаще всего на белку. Использовали они ружья, капканы, ловушки. Среди домашних ремесел популярны кузнецкое дело и ткацкое мастерство.


Традиционной пищей для алтайцев является мясо и молочная продукция. Последняя употреблялась в разных формах - различные виды сыров, кумыс, айран. Множество створоженных блюд, напоминающих брынзу, являются неотъемлемой частью стола.


И по сей день эти продукты остаются основой традиционной кухни алтайцев. Ее отличительной чертой является отсутствие перца и других острых приправ. В современных семьях любимым блюдом остается отварной мясо, которое выкладывается на большое блюдо и ставится в центр стола. Запивают его мясным бульоном, в который при варке добавляются только соль и лук. Популярны у алтайцев шашлыки, домашняя кровяная колбаса. Деликатесным национальным блюдом является фаршированная селезенка. К столу современные алтайцы всегда подают колобки из пресного теста, которые готовятся на мясном бульоне.


Духовная культура и многообразие религий

Традиционной верой алтайцев, берущей истоки в древности, считается шаманизм. В начале ХХ века среди алтайцев стал распространяться бурханизм - некое соединение шаманизма с ламаизмом.


Алтайцы считали, что миром управляет множество духов - добрых и злых. Их предводители - создатель мира добрый Ульгень и злобный подземный властитель Эрлик. Для них обоих проводились обряды жертвоприношения, главным действующим лицом которых были породистые и мощные лошади.

Большое значение в культуре алтайцев придается общественным молениям - они обращаются с молитвами к небу, земле, деревьям, особую роль играет священное дерево - береза. Одна из особенностей духовной культуры, которая и по сей день проявляется во многих семьях - культ тесей. Суть его в том, что у каждого рода имеется свой покровитель. Ему молятся в сложные времена, благодарят за хороший урожай, пополнение в семье, просят о здоровье и благополучии.

Традиции и праздники

Главный божественный символ алтайцев - хозяин Алтая. Они представляют его как старика, облаченного в белые одежды. Из поколения в поколение передаются легенды о нем.

Одна из самых интересных традиций - привязывание ленты на дерево, как знак поклонения великому Алтаю. И по сей день старожилы рассказывают о требованиях, которые должен соблюдать человек, желающий совершить этот обряд. Причем, условия эти адресованы как напрямую к человеку, так и к виду ленты и дерева. Например, ленту запрещено вешать на ель или сосну, она должна быть определенного размера, а ее цвет - символизировать определенное природное явление. Вешая такую ленту, человек должен обратиться к природе с пожеланием мира, здоровья и благополучия всем родным и близким.


Алтайцы верят, что у всего есть свой дух - у огня, гор, воды. Поэтому эти природные явления они не просто используют по прямому назначению. И сейчас можно увидеть, как после приготовления пищи хозяйка бросает в огонь куску мяса или выпечку - таким образом она кормит очаг, благодарит его за тепло и пищу. У них не принято плевать в огонь или сжигать мусор - это большой грех.


У алтайцев 4 главных праздника, которые они чтят - всенародный фестиваль национальный культуры Эл-Ойтын, для участия в котором обязательно наличие национального костюма; «белый праздник» Чага-Байрам, по смыслу схожий с нашим новым годом; языческий праздник Дьылгаяк, напоминающий православную масленицу и соревнования для кайчи - Курултай сказителей, на котором мужчины выявляют лучшего в горловом пении.


Интерес вызывают и традиции славянского мира, например,
.

Рекомендуем почитать