Filosofiske ideer til tenkerne i antikkens Hellas. "Begynnelsen på filosofi i antikkens Hellas

Emne 3: "Begynnelsen til filosofi i antikkens Hellas"

1. Opprinnelsen til gammel gresk filosofi. Greske tenkere på jakt etter "begynnelsen" til alle ting: den milesiske skolen, den pythagoreiske unionen, den eleiske skolen.

2.

3. Den humanistiske orienteringen til sofistenes filosofi.

4.

1. Opprinnelsen til gammel gresk filosofi. Greske tenkere på jakt etter "begynnelsen" til alle ting: den milesiske skolen, den pythagoreiske unionen, den eleiske skolen.

Filosofi oppsto i antikkens Hellas på 600-500-tallet. f.Kr. Som i andre land oppsto den på grunnlag av mytologi og holdt den i lang tid; forbindelsen hennes (tabell 17).

Tabell 17Opprinnelsen til antikkens filosofi

I antikkens filosofihistorie er det vanlig å skille mellom følgende perioder (tabell 18).

Tabell 18De viktigste periodene for utviklingen av gammel filosofi

Antikkens gresk filosofi, etter å ha oppstått på grunnlag av mytologi, forble i kontakt med den i lang tid. Spesielt gjennom historien til antikkens filosofi har terminologi som kom fra mytologien i stor grad blitt bevart. Så navnene på gudene ble brukt til å betegne forskjellige naturlige og sosiale krefter: kjærlighet ble kalt Eros eller Afrodite (jordisk eller himmelsk), visdom - Athena, opprettholdelsen av kosmisk orden ble assosiert med Erinyes - hevnens gudinner, etc.

En særlig nær forbindelse mellom mytologi og filosofi fant naturligvis sted i den tidlige perioden av filosofiens utvikling. Fra mytologien ble ideen om fire grunnleggende elementer arvet, hvorav alt som eksisterer (vann, luft, ild, jord), ideen om å organisere kosmos (orden) fra kaos (blanding), strukturen til Cosmos, og en rekke andre ble arvet.

De fleste filosofer i den tidlige perioden anså ett eller flere elementer for å være livets opprinnelse, men samtidig ble element-første elementet ofte ansett som levende (for eksempel Water in Thales), og noen ganger til og med rasjonelt (for eksempel i Heraclitus, dette regnes som brannlogoer). Men i tillegg til elementene ble andre, svært forskjellige essenser foreslått som de første prinsippene (se skjema 29).

De fleste av de greske vismenn kan kalles "Spontan, eller naive materialister" siden essensen valgt av dem som opprinnelse (element, atomer, homeomerisme, etc.) hadde en materiell natur. Men samtidig var det også filosofer som begrepet "Naive idealister": for dem fungerer noen ideelle essenser eller krefter som begynnelsen på væren (tall i Pythagoras, World Mind (Nus) i Anaxagoras, Kjærlighet og fiendskap i Empedocles, etc.).

Den tidlige perioden er generelt preget av naturfilosofi(naturfilosofi) og kosmosentrisme, de. filosofiens sentrale problem var spørsmålet om kosmos: dets struktur (kosmologi) og opprinnelse (kosmogoni). Spørsmålet om opprinnelsen til kosmos var direkte relatert til ideen om det opprinnelige prinsippet (eller prinsippene) om å være.

Av alle filosofenes verk fra den tidlige perioden har ikke en eneste kommet ned til oss. hele arbeidet... Bare isolerte fragmenter har overlevd – i form av sitater fra senere antikke forfattere.

Opprinnelsen og de første utviklingsstadiene i antikkens gresk filosofi fant sted i Ionia, en region i Lilleasia hvor det var mange greske kolonier. Ionia var på vei til skjæringspunktet for handel "tei mellom Vesten og Østen, noe som bidro til de joniske grekernes bekjentskap med forskjellige østlige læresetninger. Etter persernes erobring av Ionia, opphørte utviklingen av filosofien her, og mange grekere, inkludert fremragende sinn, ble tvunget til å flytte til de vestlige delene av Middelhavet.

Det andre geografiske senteret for utvikling av filosofi var det såkalte Stor-Hellas - regionene i Sør-Italia og ca. Sicilia, hvor mange greske bystater også lå.

I våre dager kalles ofte alle filosofer fra den tidlige perioden førsokratikere, dvs. forgjengerne til Sokrates - den første store filosofen i den neste, klassiske perioden. Men i strengere forstand var det vanlig å kalle bare filosofene fra 600-500-tallet for sokratiske. f.Kr., relatert til jonisk og kursiv filosofi, så vel som deres umiddelbare etterfølgere IV århundre. f.Kr., ikke påvirket av innflytelsen fra den "sokratiske tradisjonen" (Figur 15).

Milesian skole (MiletusFilosofi)

Den første filosofiske skolen i antikkens Hellas var Miletus-skolen (tabell 19). Mileet er en by i Ionia (den vestlige delen av Lilleasia), som ligger i krysset mellom vest og øst.

bord 19 Milesisk skole

Thales (Thales) Biografisk informasjon. Thales (ca. 625-547 f.Kr.) er en gammel gresk vismann, som mange forfattere kaller den første filosofen i antikkens Hellas. Mest sannsynlig var han en kjøpmann, i ungdommen reiste han mye, var i Egypt, Babylon, Fønikia, hvor han skaffet seg kunnskap på mange områder.

Han var den første i Hellas som forutså en total solformørkelse (for Ionia), introduserte en kalender på 365 dager, delt inn i 12 trettidagers måneder, de resterende 5 dagene ble plassert på slutten av året (den samme kalenderen var i Egypt). Han var matematiker (beviste Thales' teorem), fysiker, ingeniør; deltatt i politiske liv Miletus. Det er Thales som eier det berømte ordtaket: «Kjenn deg selv».

Aristoteles fortalte en interessant legende om hvordan Thales ble rik. På reise sløste Thales bort formuen sin, og medborgere, bebreidet ham for fattigdom, sa at filosofiklasser ikke ga profitt. Da bestemte Thales seg for å bevise at en vismann alltid kan bli rik. I følge de astronomiske dataene kjent for ham, bestemte han at det var ventet en stor høst av oliven i inneværende år og leide alle oljemøllene i nærheten av Miletus på forhånd, og ga eierne et lite depositum. Da avlingen ble høstet og ført til oljefabrikkene, økte Thales, som en "monopolist", prisene på arbeid og ble umiddelbart rik.

Store arbeider. «On the beginnings», «On the solstice», «On the equinox», «Marine astrology» – ingen av verkene har overlevd.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Thales var en spontan materialist, han anså livets begynnelse vann. Vann er intelligent og "guddommelig". Verden er full av guder, alt som eksisterer er levende (hylozoisme); det er gudene og sjelene som er kildene til bevegelse og selvbevegelse av kropper, for eksempel, en magnet har en sjel fordi den tiltrekker seg jern.

Kosmologi og kosmogoni. Alt har oppstått fra vann, alt begynner fra det og alt vender tilbake til det. Jorden er flat og flyter på vann. Solen og andre himmellegemer lever av vanndamp.

Kosmos guddom er sinnet (logoer) - sønnen til Zevs.

Anaximander Biografisk informasjon. Anaximander (ca. 610- (Anaximander) ( 46 f.Kr f.Kr.) - Gammel gresk vismann, disippel av Fa-skogen. Noen forfattere kalte Anaximander, ikke Thales, den første filosofen i antikkens Hellas. Anaximander oppfunnet solur(gnomon), var den første i Hellas som tegnet et geografisk kart og bygde en modell av himmelsfæren (kloden), han var engasjert i matematikk og ga en generell oversikt over geometri.

Store arbeider. "On Nature", "Map of the Earth", "Globe" - ingen av verkene har overlevd.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Anaximander betraktet som verdens grunnleggende prinsipp apeiron- evig ("ikke vite alderdom"), ubestemt og grenseløst materiell prinsipp.

Kosmogoni og kosmologi. To par motsetninger skiller seg ut fra apeironen: varmt og kaldt, vått og tørt; kombinasjonene deres gir opphav til fire grunnleggende elementer som utgjør alt v verden: Luft, vann, ild, jord (skjema 17).

Det tyngste elementet - jorden - er konsentrert i sentrum, og danner en sylinder, hvis høyde er lik en tredjedel av basen. På overflaten er det et lettere element - Vann, deretter - Luft. Jorden er i sentrum av verden og svever i luften. Brannen dannet tre kuler atskilt av luftbroer. Kontinuerlig bevegelse og handling av sentrifugalkraft rev de brennende kulene fra hverandre, delene tok form av hjul eller ringer. Slik ble solen, månen og stjernene dannet (skjema 18). Stjernene er nærmest jorden, deretter månen og deretter solen.

Alt som finnes i verden kommer altså fra en (apeiron). Med hvilken uunngåelighet fremveksten av verden fant sted, vil dens ødeleggelse også skje. Anaximander kaller isolasjonen av motsetninger fra apeironet usannhet, urettferdighet; gå tilbake til én ting - sannhet, rettferdighet. Etter å ha returnert til apeiron, begynner en ny prosess med kosmogenese, og antallet nye og døende verdener er uendelig. Living ble født under påvirkning av himmelsk ild fra silt - på grensen til hav og land. De første levende skapningene levde i vann, så kom noen av dem ut på land og kastet av seg skjellene. Mennesket ble født og utviklet til en voksen tilstand inne i store fisker, så kom den første mannen ut på land.

Anaximen Biografisk informasjon. Anaximenes (ca. 588– (Anaximenes) 525 f.Kr f.Kr.) - eldgammel gresk filosof, student av Anaximander. Han var engasjert i fysikk, astronomi, meteorologi.

Store arbeider. «On Nature» – verket har ikke overlevd.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Anaximenes, som Thales og Anaximander, var en spontan materialist. Han kunne ikke akseptere en så abstrakt enhet som apeironen til Anaximander, og valgte luft- den mest ukvalifiserte og ubestemte av de fire elementene.

Kosmogoni og kosmologi. I følge Anaximenes oppstår alt fra luften: «han er kilden til fremveksten (av alt) som eksisterer, eksisterte og vil eksistere, (inkludert) både guder og guddommer, mens resten (tingene) (oppstår i henhold til hans lære). ) fra det faktum at det kom ut av løse luften." I normal tilstand, jevnt fordelt, er luften ikke merkbar, den blir merkbar under påvirkning av varme, kulde, fuktighet og bevegelse. Det er bevegelsen av luft som er kilden til alle endringene som skjer, det viktigste her er dens fortykkelse og sjeldnere. Når luften forsvinner, dannes det ild, og deretter eter; ved fortykning - vind, skyer, vann, jord, steiner (skjema 19).

LUFT ^ BRANN ^ LUFT^ VIND £ SKYER ^ VANN ^

^ JORD £ STEINER

Fortykning (kald) -> Vakuum (varm)<-

Opplegg 19.Anaximenes: kosmogoni

Anaximenes mente at solen, månen og stjernene er lyskilder dannet av ild, og denne ilden er fra fuktighet som steg opp fra jorden. Ifølge andre kilder hevdet han at solen, månen og stjernene er steiner som varmes opp ved rask bevegelse.

Jorden og alle himmellegemer er flate og svever i luften. Jorden er ubevegelig, og armaturene beveger seg i luftvirvler. Anaximenes korrigerte Anaximanders feilaktige ideer om plasseringen av himmellegemer: Månen er nærmest Jorden, deretter Solen, og stjernene er lengst. Sjelens lære. Uendelig luft er begynnelsen ikke bare på kroppen, men også til sjelen. Dermed er sjelen luftig, og derfor materiell.

Læren om gudene. Anaximenes mente at det ikke var gudene som skapte luften, men gudene selv oppsto fra luften.

Anaxagoras (Anaxagoras)

Biografisk informasjon. Anaxagoras (ca. 500-428 f.Kr. - en eldgammel gresk filosof som opprinnelig kommer fra byen Clazomenes (Ionia), på invitasjon av Perikles, kom han til Athen, hvor han bodde og arbeidet i lang tid. Fiender anklaget Anaxagoras for ateisme; Perikles reddet ham 1, men Anaxagoras måtte returnere til Ionia.

Store arbeider. "On Nature" - fragmenter har overlevd.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Begynnelsen av å være er homeomerisme,"All tings frø"; de er de minste usynlige partiklene, som hver er en bærer av en viss kvalitet. Homeomer er evige og uforanderlige. Det opprinnelige prinsippet til Anaxagoras er "alt er i alt". Dette betyr at hver ting inneholder homeomerism av alle slag. Egenskapen til en ting som består av homeomerisme bestemmes av hva slags homeomerisme den inneholder. Så, i brann mest av alt homeomerism av ild, i jern - homeomerism av jern, selv om det både i brann og i jern er homeomerism av alle andre typer. Endringen, transformasjonen av en ting er forbundet med det faktum at noen homeomerismer i den erstattes av andre.

Men dette prinsippet gjelder for homeomeristene selv. Hver homeomerism er et sett av mindre homeomerismer og inneholder homeomerism av alle kvaliteter, dvs. homeomerism av gull inneholder homeomerism av jern, kobber, hvithet, væske, etc. Men denne homeomerism er homeomerism av gull fordi de fleste av de mindre homeomerisms som utgjør det er homeomerisms av gull. Homeomerismer er uendelig delbare, alle, vilkårlig små, homeomerism består av enda mindre.

Homeomerier er passive i seg selv. Som en drivkraft introduserer Anaxagoras konseptet Nous(Verdenssinn), som ikke bare beveger verden, men også kjenner den.

Kosmologi og kosmogoni. Den første blandingen av homeomerisme Nus går i en sirkulær bevegelse, og skiller varmt fra kulde, lys fra mørke, etc. Tett, våt, tung osv. samler seg i sentrum. – slik er jorden dannet. Varmt, lett, lett osv. skynder seg - slik er himmelen dannet. Rotasjonen av eteren som omgir jorden river av biter fra den - dette er hvordan solen, månen, stjerner (som er rødglødende steiner) dannes. Epistemologi. Alt erkjennes av det motsatte av seg selv: kaldt - varmt, søtt - bittert, etc. Fornemmelser gir ikke sannhet, homeomerisme erkjennes bare av sinnet.

Skjebne lære. Anaxagoras hadde en direkte innvirkning på Demokrit og Sokrates. Anaxagoras' lære om sinnet ble utviklet i filosofien til Platon og Aristoteles. Læren om homeomerisme forble "uhevdet" frem til 1900-tallet, da en rekke fysikere som befattet seg med kvantemekanikk kom til den konklusjon at elementærpartikler ligner Anaxagoras sin homeomerisme snarere enn atomene til Demokrit.

Pythagoras union

Pythagoras Union (tabell 20), skapt av Pythagoras, var en vitenskapelig og filosofisk skole og politisk forening. Det var en lukket organisasjon, og undervisningen hans var hemmelig.

Tabell 20

Pythagoras union: perioder med utvikling

Bare frie mennesker, både menn og kvinner, ble tatt opp til det, men bare de som hadde bestått mange års testing og trening (inkludert testen med lang stillhet). Pytagoreernes eiendom var felles. Det var mange krav til livsstil, matrestriksjoner osv. Pytagoreerne strebet etter seier over basale lidenskaper, og høyt verdsatt vennskap.

Pytagoreerne viet mye tid til psykotrening, utvikling av hukommelse og mentale evner. Den viktigste plassen i livet deres var okkupert av vitenskapen. Pytagoreernes politiske synspunkter er ikke helt klare; mest sannsynlig var de tilhengere av aristokratiske styreformer. I følge noen rapporter klarte pytagoreerne fra den tidlige perioden å komme til makten i noen byer i Magna Graecia. Men da de samlet seg i Crotone til kongressen sin, omringet fiendene dem og brente dem.

Pythagoras filosofiske syn er svært forskjellige. Felles for de fleste av dem er forståelsen av tall som verdens grunnleggende prinsipp. Mange pytagoreere er preget av tallenes mystikk.

Pythagorismen i mellom- og senperioden var sterkt påvirket av Platons filosofi. På sin side hadde ny-pytagoreanismen en betydelig innvirkning på nyplatonismen.

Undervisningens skjebne. Gjennom nyplatonismen utøvde pytagoreanismen en viss innflytelse på all påfølgende europeisk filosofi basert på platonismen. I tillegg påvirket den pytagoreiske mystikken av tall kabbala, naturfilosofi og forskjellige mystiske bevegelser.

Elea skole (EleatiskFilosofi)

Skolen har fått navnet sitt fra byen Elea, hvor dens største representanter hovedsakelig bodde og arbeidet: Xenophanes, Parmenides, Zeno (tabell 21).

Tabell 21Elea skole

Eleatikkene var de første som prøvde å rasjonelt forklare verden ved å bruke de filosofiske konseptene om det ultimate fellesskapet, som "være", "ikke-være", "bevegelse". Hvis alle tidligere filosofer bare erklærte sitt syn på verden, så var Eleatene (spesielt Parmenides og Zeno) de første som prøvde å rasjonelt underbygge og til og med bevise ideene deres. Eleatikkene var de første som hadde en vurdering av den fornuftige kroppsverden som "usann" og "illusorisk" - den var i motsetning til den "sanne", forståelige verden. Undervisningens skjebne. Eleatenes lære hadde en betydelig innvirkning på Platon, Aristoteles og all påfølgende europeisk filosofi, og Zenos aporier vekker fortsatt betydelig interesse og mange forsøk på å løse dem i dag.

Xenofaner Biografisk informasjon. Xenophanes (ca. 565-473 f.Kr.) er en gammel gresk filosof. Han var opprinnelig fra byen Kolofon i Ionia, etter at perserne fanget hjemlandet sitt, vandret han lenge, og slo seg deretter ned i byen Elea i Magna Graecia, hvor han ble grunnleggeren av Elea-skolen.

Store arbeider. "Sills" ("Satires") - bare noen få dikt har overlevd.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Xenophanes kan kalles en spontan materialist. Det grunnleggende prinsippet for alt som eksisterer med ham - Land. Den strekker seg til det uendelige med sine røtter. Vann er en medskyldig av jorden i skapelsen av liv, selv sjeler består av jord og vann.

Kosmologi og kosmogoni. Skyer oppstår fra vann, himmellegemer oppstår fra skyer. Månen er en falt sky. Solen er ny hver dag, den er en klynge gnister, som er antente vanndamper.

Læren om gudene. Xenophanes var den første som uttrykte ideen om at det ikke er guder som skaper mennesker, men mennesker som skaper guder, og i sitt eget bilde og likhet (etiopierne har svarte guder, og thrakerne har blå øyne og rødlige farger). Gudene til Homer og Hesiod er onde og umoralske.

Den sanne gud "er ikke som dødelige, verken i kropp eller i tanke." Han er alt-seende, alt-hørende, alt-tenkende. Denne guden er et rent sinn, han styrer verden bare ved kraften til sine tanker. Ifølge noen kilder er denne guden himmelen i sin integritet, ifølge andre - som en ball og identisk med kosmos: han er en, evig, homogen og uforanderlig. Identifikasjonen av den sanne Gud med kosmos (vesen) lar oss kalle Xenofanes forløperen panteisme. Uttalelsen om verdens uforanderlighet gjør Xenophanes til grunnleggeren metafysikere i moderne betydning av begrepet.

Epistemologi. Følelser er falske, følelser bedrar oss ofte. Å forstå essensen av verden er bare mulig ved hjelp av fornuften. Riktignok bedrar sinnet oss til tider, men etter hvert kan folk komme nærmere å forstå sannheten.

Men bare Gud besitter den høyeste og absolutt korrekte kunnskap. Menneskelig kunnskap er begrenset, det er bare en subjektiv mening. Disse uttalelsene gjør det mulig å kalle Xenophanes forløperen skepsis.

ParmenidesBiografisk informasjon. Parmenides (født ca. 504-501 f.Kr., dødstidspunktet er ukjent) er en gammel gresk filosof. Han ble født og bodde i byen Elea (Stor-Hellas), og studerte med Xenophanes og pytagoreeren Aminius.

Store arbeider. Diktet "Om naturen" - en betydelig del av dette verket er bevart.

Filosofiske synspunkter. Å være og ikke-være. Parmenides presenterer læren sin som en åpenbaring gitt ham av sannhetens gudinne (Dike), men faktisk forsøker diktet å rasjonalisere verden. De sentrale problemene i Parmenides' filosofi er forholdet mellom væren og ikke-væren, væren og tenkning. Å vite sannheten er bare mulig ved hjelp av fornuft. I motsetning til tidligere filosofer, som oftest bare erklærte ideene sine, forsøkte han å bevise sine teser, og fremfor alt at væren (vesen) eksisterer, og ikke-væren (bærer, tomhet) eksisterer ikke. I virkeligheten anser Parmenides bare det som er forståelig, kan tenkes. han proklamerer identitet til å være og tenke:"Det samme - tanken på en gjenstand og gjenstanden for tanken." Ikke-væren eksisterer ikke fordi det er umulig «verken å vite, eller å uttrykke det med ord». Det er umulig å tenke på det, for hvis vi begynner å gjøre dette, så (på grunn av tankens identitet og dens objekt) mottar ikke-vesenet som bærer eksistens, blir til væren, væren.

For Parmenides er Being en solid bevegelsesløs sfære (En), som ikke har noen tomrom og deler, der det ikke er noen bevegelse og forandring. Tross alt var det bare ikke-væren som kunne dele væren i deler, men den eksisterer ikke. På samme måte forutsetter enhver endring at noe dukker opp og forsvinner. Men noe kan bare dukke opp fra intetheten og forsvinne bare inn i intetheten, som ikke eksisterer. Dermed fremstår Parmenides som den første teoretikeren innen metafysikk, i motsetning til dialektikken til Heraclitus.

Variasjon, bevegelse, pluralitet viser seg å være kjennetegn ved en usann, sensuell verden for Parmenides. Men den andre delen av Parmenides' dikt, som snakket om den sensuelle, illusoriske verdenen, har praktisk talt ikke overlevd. Det er fortsatt uklart hvordan Parmenides løste spørsmålet om forholdet mellom den sanne, forståelige verden og den illusoriske sanselige verden.

Zeno av Elea Biografisk informasjon. Zeno av Elea '' (ca. (ZenoofElea) 490-430 biennium f.Kr.) - en gammel gresk filosof. Bodde i byen Elea, var student av Parmenides; det er kjent at han døde heroisk i kampen mot tyranni.

Store arbeider. "Tvister", "Mot filosofene", "Om naturen" - flere fragmenter har overlevd.

Filosofiske synspunkter. Han forsvarte og forsvarte Parmenides' doktrine om En, avviste virkeligheten av fornuftig vesen og mangfoldet av ting. Utviklet av aporia(vansker), som beviser umuligheten av bevegelse.

Aporias av Zeno. Rommet i sin struktur kan enten være delelig til uendelig (kontinuerlig), eller delelig bare opp til en viss grense (diskret), og så er det de minste, ytterligere udelelige intervallene i rommet.

La oss anta at rommet er delelig bare opp til en viss grense, da finner følgende aporia sted.

Flyvende pil

Tenk på bevegelsen til en pil under flukt.

La på tidspunktet t pilen opptar visse intervaller med plass, for eksempel fra 3 til 8.

Bevegelse er bevegelse i rommet, derfor, hvis pilen beveger seg, så i neste øyeblikk V den opptar et annet plassintervall - fra 4 til 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Hvert romintervall er udelelig, derfor kan pilen enten oppta det fullstendig eller ikke okkupere det, men kan ikke okkupere det delvis. Følgelig kan ikke pilen først passere en del av intervallet 8-9, siden dette intervallet ikke er delbart. Så viser det seg at på tidspunktet t står pilen ubevegelig i intervallet 3-8, og på tidspunktet T er den ubevegelig i intervallet 4-9.

Konklusjon. Det er ingen bevegelse, det er bare ubevegelig opphold i forskjellige intervaller av rommet.

La oss nå anta at rommet er delelig til uendelig, da finner følgende aporia sted.

Akilles og skilpadden

Forutsetninger. Akilles og skilpadden står på veien i en avstand L fra hverandre. De begynner samtidig å bevege seg i samme retning (Akilles løper av all kraft, og skilpadden kryper i sneglefart).

Avhandling. Achilles vil aldri ta igjen skilpadden.

Bevis. For å ta igjen skilpadden må Achilles først løpe distansen L, som skilte ham fra skilpadden før han begynner å bevege seg. Men i løpet av denne tiden vil skilpadden ha tid til å tilbakelegge et stykke L '. Derfor, for å nå forbi skilpadden, må Achilles først løpe distansen L ', osv. Men siden rommet er delelig til uendelig, så er det mellom Akilles og skilpadden alltid en uendelig liten, men fortsatt en distanse som Akilles fortsatt trenger å løpe.

Enten vi innrømmer rommets uendelige delbarhet eller eksistensen av udelelige romintervaller, kan vi konkludere med at bevegelse er umulig.

Zenos aporier tjener til å bevise umuligheten av bevegelse i den sanne, forståelige verden, derfor motbeviser ikke det faktum at sansene våre informerer oss om tilstedeværelsen av bevegelse eller, snarere, dens "opptreden" i den sensuelle, illusoriske verdenen.

2. Heraklit som grunnleggeren av dialektikken. Atomisme av Demokrit.

Heraclitus (tilhører den efesiske skolen)Biografisk informasjon. Heraklit (ca. 544–480) ( f.Kr.) - en gammel gresk vismann. Født og bodde i byen Efesos, derfor kalles han ofte Heraklit fra Efesos. Til tross for at han tilhørte en kongelig prestefamilie, levde han fattig og ensom. Heraclitus hadde kallenavnene Dark (siden hans uttalelser var uklare) og Crying (fordi han ofte beklaget seg på grunn av menneskelig ufullkommenhet). Heraclitus - spontan materialist og grunnlegger dialektikk 1.

Store arbeider. "On Nature" - rundt 130 fragmenter har overlevd.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Heraklit betraktet som opprinnelsen til alle ting brannen. Ild er materiell, evig og levende (hylozoisme), dessuten er den intelligent, Logos er iboende i den. Brann er ikke skapt av noen, men den adlyder verdensloven, "blinker i mål og slukker med mål".

Dialektikk. Det grunnleggende trekk ved verden er dens konstante foranderlighet: "Alt flyter", "du kan ikke gå inn i samme elv to ganger." Heraklitus motsetter seg i dette de fleste av de gamle filosofene, som mente at "sann vesen" er evig og uforanderlig (pytagoreerne, eleater, etc.). En betydelig endring ifølge Heraclitus er en endring i det motsatte (kulden varmes opp, den varme avkjøles). Motsetninger eksisterer i enhet og i evig kamp ("kampen er alles far og kongen over alt").

Kosmologi og kosmogoni. Alt i verden oppstår fra ild, og dette er "veien ned" og "mangel" på ild (Figur 20). I følge Heraklit er ikke rommet evig, "veien ned" erstattes av "veien opp", og så brenner hele verden ut i en verdensild, som samtidig er en verdensdom (siden ild er levende og rimelig).

Det er tre kjente versjoner av beskrivelsen av kosmogenese (prosessen med dannelsen av rom) i Heraclitus.

Sjelens lære. Menneskesjelen er en kombinasjon av ild og fuktighet. Sjeler oppstår "fordampende fra fuktighet", og omvendt, "død er fødsel for sjeler". Jo mer ild det er i sjelen, jo bedre er den; menneskesinnet er ild (logoer).

Epistemologi. Sansene, spesielt syn og hørsel, er nyttige i prosessen med erkjennelse, men det høyeste målet er å erkjenne Logos. Det er ikke tilgjengelig for alle, selv om alle mennesker er intelligente. De fleste mennesker, som er "som en bestialmette", prøver ikke å forstå Logos. Mye kunnskap, tillit til slike lærere som Homer og Hesiod forstyrrer forståelsen av Logos. Bare noen få mennesker har forstått Logos og lever i samsvar med den.

Skjebne lære. Ideene til Heraklit om ildlogoene tjente på mange måter som grunnlaget for stoikernes lære. Ideene om dialektikk begynte å tiltrekke seg alvorlig oppmerksomhet først fra renessansen, de fant konsekvent anvendelse og utvikling i Hegels filosofi og marxisme.

Atomisme av Demokrit

Leucippus regnes som grunnleggeren av atomismen, men nesten ingenting er kjent om ham. Derfor, under den gamle greske atomismen, mener jeg først og fremst Demokritos lære.

DemokritBiografisk informasjon. Levetid ca. 460-370 biennium f.Kr. Demokrit ble født i byen Abdera (Hellas). Han reiste mye, var i Egypt, Babylon, muligens i India og Etiopia. I lang tid bodde han i Athen. Siden Demokritos konstant lo av menneskets ufullkommenhet, bar han kallenavnet Laughing.

Store arbeider. Det er kjent at Demokrit skrev rundt 70 essays om ulike kunnskapsfelt, men ingen av dem har kommet ned til oss. Atomismens problemer ble presentert i verkene "Bolshoy Domostroy", "Maly Domostroy" og andre.

Filosofiske synspunkter. Begynnelsen. Opprinnelsen til å være er atomer og tomhet, der atomene er og beveger seg. Atomer (bokstavelig talt "udelelige") er de minste, udelelige partiklene av materie. Hvert atom er evig og uforanderlig; atomer oppstår eller forsvinner ikke. Antall atomer er uendelig. De er forskjellige i størrelse, form (sfærisk, pyramideformet, krokformet, etc.) og plassering i rommet. Atomer er mobile, svever og «danser» i tomhet, som støvpartikler som er synlige i en solstråle.

Alle ting i verden er sammensatt av atomer og tomhet. Fremveksten og ødeleggelsen av ting er et resultat av samhørighet og separasjon av atomer. Alle ting dør over tid, og atomene som utgjør dem fortsetter å eksistere. Demokrit betraktet de fire tradisjonelle elementene for å være "mellomstadier" som alt annet er sammensatt av. Luft, vann og jord er laget av atomer av forskjellige former, og ild er kun sfærisk.

Undervisning om primære og sekundære egenskaper. Atomene i seg selv er blottet for slike egenskaper som farge, lukt, varme, etc. Alle disse egenskapene er et resultat av oppfatningen av atomer av våre sanser. Tross alt, sier Demokrit, det en person oppfatter som søtt, kan en annen oppfatte som bittert. Derfor er det nødvendig å skille mellom primær, dvs. objektivt eksisterende, egenskaper til atomer (form, størrelse, plassering i rommet) og sekundær - vår subjektive oppfatning av disse primære egenskapene.

Kosmologi og kosmogoni. Verden som helhet er en uendelig tomhet, der det er et uendelig antall verdener som består av atomer. Der det er mange atomer i tomrommet, kolliderer de ofte med hverandre, som danner en kosmisk virvel. I sentrum er tyngre atomer konsentrert, lettere blir presset ut til kantene. Slik ser jorden og himmelen ut. Verdene er sfæriske, lukkede og omgitt av et skall ("hud"). Sentrum av vår verden er jorden; Solen, månen, stjernene refererer til himmelen. Antallet verdener er uendelig; noen av dem bare dukker opp, andre blomstrer, og atter andre dør; vår verden er i en tilstand av velstand. Noen verdener ligner hverandre, andre er forskjellige.

Determinisme. Demokrit var grunnleggeren av mekanisten determinisme 1. Ingenting som skjer i verden oppstår uten grunn, alt dukker opp av nødvendighet (tross alt er alt som skjer i verden et resultat av bevegelse, kollisjon, kohesjon osv. av atomer). Folk fant opp tilfeldighet for å rettferdiggjøre sin egen uvitenhet.

Livets og menneskets opprinnelse. Levende ting oppstår fra ikke-levende ting uten innblanding fra gudene og uten noen hensikt. Fra jorden og fuktigheten ble det først født amfibier, og deretter landdyr. Ulevedyktige skapninger (blinde og døve, ben- og armløse) omkom, bare de levedyktige overlevde; de fødte avkom; blant disse siste skapningene var mennesker.

Kilden til bevegelse for mennesker og dyr er sjelen; den, som alt annet, består av atomer (sfærisk, som har størst mobilitet). Med kroppens død går sjelen i oppløsning og går til grunne. Epistemologi. Det er et skille mellom sensorisk kognisjon ("mørk") og rasjonell (gjennom logisk resonnement). Når vi forstår verden, handler sansene våre først (syn, hørsel, lukt, smak, berøring). Bildene deres er hele tiden atskilt fra ting (flyter ut) - de er som skjell som består av sjeldne atomer. Når disse bildene går inn i menneskets sanser, oppfatter han dem. Samtidig blir like oppfattet som.

Men sansekunnskap egner seg bare opp til en viss grense, siden sansene ikke er i stand til å forstå for subtile og små essenser (som atomer). Så begynner sinnet å handle, og gir oss sann kunnskap.

Opprinnelsen til religion og ateisme. Kilden til troen på gudene er frykten for naturkreftene, som mennesket ikke kan forklare. Alt som skjer i verden er et resultat av bevegelser av atomer.

Atomismens skjebne. Læren om Democritus hadde en betydelig innvirkning på Epicurus (selv om Epicurus selv benektet dette), og gjennom ham - på den romerske filosofen Lucretius Cara. Imidlertid var atomisme generelt ikke veldig populær i antikken (for eksempel tok stoisismen over epikurisme i de første århundrene av vår tidsregning).

I middelalderen var han praktisk talt ukjent i den kristne verden, men noen av ideene hans fikk en slags bruk i muslimsk filosofi (Kalam og sufisme).

I moderne tid viste atomisme seg å være det filosofiske grunnlaget for Newtons fysikk, deisme og materialisme i påfølgende tidsepoker – helt frem til vår tid.

Takket være utviklingen av fysikken til mikroverdenen (kvantemekanikk) i det XX århundre. det oppsto alvorlig tvil om at stoffet var basert på ytterligere ikke-delbare partikler (elementærpartikler eller kvarker som utgjør elementærpartikler). Men dette problemet er ennå ikke endelig løst.

3. Den humanistiske orienteringen til sofistenes filosofi.

I andre halvdel av 500-tallet. f.Kr. sofistene dukker opp i Hellas. Under forholdene til det gamle slaveeiende demokratiet fortrenger retorikk, logikk og filosofi gymnastikk og musikk i utdanningssystemet. Retorikk – veltalenhetens kunst – blir dronningen av alle kunstarter. I rettsinstanser og i folkeforsamlinger er evnen til å snakke, overtale og overtale avgjørende. Derfor er det betalte lærere "å tenke, snakke og gjøre" - sofister.

Det gamle greske ordet "sophistas" betydde: kjenner, mester, kunstner, vismann. Men sofistene var vismenn av en spesiell art. De var ikke interessert i sannheten. De lærte kunsten å beseire fienden i tvister og rettssaker. Det var ingen advokater da. Og "i domstolene," ville Platon si senere, "absolutt ingen bryr seg om sannheten, bare overtalelsesevne er viktig" (272 E). Derfor fikk ordet «sofist» en forkastelig betydning. Sofistri ble forstått som evnen til å representere svart som hvitt og hvitt som svart. Sofistene var filosofer i den grad at denne praksisen fikk en verdenssynsbegrunnelse fra dem.

Samtidig spilte sofistene en positiv rolle i den åndelige utviklingen av Hellas. De er teoretikere av retorikk og veltalenhet. Fokuset deres er på ordet. Mange av sofistene hadde en fantastisk talegave. Sofistene skapte vitenskapen om ordet. I filosofien trakk sofistene oppmerksomhet til problemet med mennesket, samfunnet og kunnskapen. I epistemologien reiste sofistene bevisst spørsmålet om hvordan tanker om det forholder seg til verden rundt oss? Er vår tenkning i stand til å kjenne den virkelige verden?

Sofistene svarte benektende på det siste spørsmålet. Sofistene lærte at den objektive verden er ukjent, det vil si at de var de første agnostikere. Sofistenes agnostisisme er imidlertid begrenset av deres relativisme. Sofistene lærte at alle har sin egen sannhet. Som det ser ut for noen, er det slik. Derfor benektet sofistene ikke sannhet, men objektiv sannhet. De anerkjente bare subjektiv sannhet, eller rettere sagt, sannhet. Disse sannhetene er ikke så mye knyttet til objektet som til subjektet. Det er derfor vi sier at sofistenes agnostisisme var begrenset av deres relativisme. Sofistenes epistemologiske relativisme ble supplert med moralsk relativisme. Det finnes ikke noe objektivt kriterium for godt og ondt.

Det som er gunstig for hvem er bra, det er også bra. På etikkfeltet vokste sofistenes agnostisisme til umoralisme.

Sofistene gjorde lite fysikk. De var de første som klart skilte det som eksisterer av naturen, og det som eksisterer ved etablering, ved lov, de skilte naturlovene og sosiale lover. I møte med sofistene satte den filosofiske verdenssynstanken fra antikkens Hellas en person i fokus for verdenssynsforskningen. Sofistene utvidet sin relativisme til religiøse dogmer. I det hele tatt har uholdbar relativisme ett positivt trekk: den er antidogmatisk. Slik sett spilte sofistene en spesielt stor rolle i Hellas. De førte en omflakkende livsstil. Og der de dukket opp, ble tradisjonens dogmatisme rokket ved. Dogmatisme hviler på autoritet. Sofistene krevde bevis. De kunne selv bevise tesen i dag, og antitesen i morgen. Dette sjokkerte lekmannen og vekket tanken hans fra dogmatisk dvale. Alle hadde ufrivillig et spørsmål: hvor er sannheten?

Sofister er vanligvis delt inn i senior og junior. Blant de eldste skilte Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodic, Antiphon, Xeniades seg ut. Alle av dem er samtidige med Pythagoras Philolaus, Eleatene Zeno og Melissus, fysikerne Empedocles, Anaxagoras, Leucippus. Lite har overlevd fra sofistenes mange skrifter.

De eldste sofistene

Protagoras

Liv og skrifter. Akme Protagora faller på den 84. olympiaden (444-441). Dette betyr at Protagoras ble født på 80-tallet av det 5. århundre. f.Kr.

Mer enn et dusin verk tilhørte Protagoras. Blant dem er "On the Existing", "On the Sciences", "On the State", "On the Gods", "Debate, or the Art of Arguing", "Truth, or overthrowing Speeches". Ingen av dem har overlevd med unntak av bare små fragmenter. De viktigste kildene til vår kunnskap om Protagoras og hans lære er Platons dialoger "Protagoras" og "Theetetus" og avhandlinger av Sextus Empiricus "Against the Scientists" og "Three Books of Pyrrhic Provisions". I disse avhandlingene slipper en kort, men samtidig fullstendig uerstattelig karakteristikk av de viktigste øyeblikkene i Protagoras' verdensbilde gjennom.

Ontologi. Relativismen til Protagoras, hans lære om kunnskapens relativitet, er basert på visse ideer om verden. Protagoras er en materialist. I følge Sextus Empiricus mente Protagoras at «hovedårsakene til alle fenomener er i materien». (Sextus Empiricus. Op. I 2 bind.Vol.2. M., 1976. S. 252. Videre - SE. 2. s. 252). Men hovedegenskapen til materien, ifølge Protagoras, er ikke dens objektivitet og ikke tilstedeværelsen av et naturlig prinsipp i materien, men dens variabilitet, flyt. I dette stolte Protagoras tilsynelatende på Cratilus, som tolket heraklitsk dialektikk på en ekstremt ensidig måte, og så i den bare en ekstrem relativisme. Hvis Heraclitus hevdet at man ikke kan gå inn i den samme elven to ganger, for nytt vann strømmer på den som kommer inn, at man ikke kan røre den samme dødelige essensen to ganger, så hevdet Cratylos at man ikke kan gå inn i den samme elven en gang ... Protagoras utvidet dette prinsippet om materiens absolutte foranderlighet til det vitende subjektet: ikke bare verden er i konstant endring, men også den animerte kroppen som oppfatter den. Dermed er både subjektet og objektet i stadig endring. Denne oppgaven er den første ontologiske underbyggelsen av Protagoras av sofistenes relativisme.

Den andre begrunnelsen består i tesen om at ingenting eksisterer av seg selv, men alt eksisterer og oppstår kun i forhold til et annet. Denne nyansen av Protagoras' relativisme ble uttrykt av Platon som følger: "Ingenting er i seg selv, men alt oppstår alltid i forbindelse med noe" (157 B).

Relativismens tredje begrunnelse består i oppgaven, ifølge hvilken alt ikke endres tilfeldig, men på en slik måte at alt som finnes i verden hele tiden kommer i sin motsetning. Derfor inneholder hver ting motsetninger. For å avgrense denne konklusjonen vil Aristoteles si at den ene motsatte er faktisk i en ting, og den andre er potensielt. Men på Protagoras tid hadde filosofene ennå ikke skjønt eksistensen av to typer vesener – faktiske og potensielle, og derfor kunne Protagoras’ tese, som går tilbake til Heraklitos dialektikk, virke plausibel.

Epistemologiske konklusjoner. Fra alle disse ontologiske relativismens prinsipper trakk Protagoras en dristig epistemologisk konklusjon. Hvis alt forandrer seg og blir til det motsatte av seg selv, er to motsatte meninger mulige om hver ting. Diogenes Laertius rapporterer at Protagoras "var den første som sa at det er to motstridende meninger om hver ting" [DK 80 (84) A1], som ifølge Clement hadde stor innflytelse på utviklingen av det hellenske verdensbildet: "Følger i fotsporene til Protagoras sier grekerne ofte at det er to meninger om hver ting, motsatt av hverandre ”(A 20).

Dette er stort sett sant den dag i dag. I dagligtalen sier vi: «på den ene siden» og «på den andre siden». Men likevel er det fortsatt nødvendig å avgjøre hvem av partene som er den ledende, den viktigste, den avgjørende. Ellers vil vi gli inn i posisjonen relativisme og agnostisisme. Protagoras gikk akkurat i denne retningen. Etter å ha absolutt tilstedeværelsen i enhver ting og i enhver prosess av to motsatte sider og tendenser og etter å ha kommet til overbevisningen om muligheten for to motsatte meninger om en ting eller prosess, kom Protagoras en overdreven konklusjon om at "alt er sant."

Denne uttalelsen til Protagoras ble kritisert av Democritus, Platon og Aristoteles. Democritus og Platon protesterte mot Protagoras, og understreket at utsagnet "hver fantasifigur er sann" vender seg mot ham selv. Tross alt, "hvis enhver fantasi er sann, vil oppfatningen om at ikke all fantasi er sann, siden den er akseptert av fantasien, være sann, og dermed vil posisjonen om at all fantasi er sann bli en løgn" ( A 15). Aristoteles i "Retorikk" skrev: "[Protagoras-saken] er en løgn og usann, men tilsynelatende plausibilitet, og [han har ingen plass] i noen kunst, bortsett fra i retorikk og eristikk." Protagoras lærer "å gjøre den svakeste talen til den sterkeste" (II 24).

Protagoras ville imidlertid ikke blitt flau av disse innvendingene. Han er så å si relativist. Seneca rapporterer at Protagoras gikk så langt i læren sin at han selv argumenterte for at man like kan si "for" og "mot" ikke bare om hvilken som helst ting, men også at om enhver ting kan man like mye si "for" og "mot", det vil si at Protagoras innrømmet at tesen hans om at to motsatte meninger er mulige om det samme ikke er mer sann enn den motsatte tesen om at det ikke kan være to motsatte meninger. Men dette er allerede tull, for sistnevnte negerer det første. Det er fortsatt mulig å si at dommene "denne veggen er hvit" og "denne veggen er svart eller ikke-hvit" er like sanne, fordi denne hvite veggen gradvis blir skitten. Men for å kalle like sanne dommer: "det er sant at man kan si at" denne veggen er hvit "og" denne veggen er svart eller ikke-hvit "og" det er sant at dette ikke kan sies, fordi veggen er enten hvit eller svart. hvit "" er en helt annen sak. Her har vi allerede gått inn i sfæren for tenkningens lover, og ikke værens lover. Å være kan være det og det, men å tenke på å være kan bare være bestemt og entydig, selv om det bare er betinget. Vi kan ikke tenke på bevegelse uten å stoppe den.

Hovedoppgaven til Protagoras. Hovedsaken for Protagoras er imidlertid ikke påstanden om at alt er sant, siden motsatte, gjensidig utelukkende meninger er mulige om hver ting i makten til å gjøre alt til det motsatte. I en slik situasjon kan en person ikke navigere i universet. Du må velge mellom to motsatte meninger. En person tar dette valget ved å akseptere én mening og forkaste det motsatte. Mennesket er fritt. Det ser ut til å være fra disse betraktningene at den berømte avhandlingen til Protagoras følger, som er inneholdt i hans "Overthrowing Speeches". I Sextus the Empiricus leser vi: "I begynnelsen av hans" undergravende taler "han (Prohagor) proklamerte: "Mennesket er målestokken for alle ting som eksisterer, at de eksisterer, ikke-eksisterende, at de ikke eksisterer." Seks eller syv århundrer tidligere formidlet Platon de samme ordene til Protagoras i følgende sammenheng: "Tingenes essens er spesiell for hver person," med ordene til Protagoras, som hevder at "målet for alle ting er mennesket", og , derfor, hvordan ting ser ut for meg, slik vil de være for meg, men hva du liker, slik vil de være for deg." (Platon. Op. I 3 bind T.I. M., 1968.S. 418. Videre - Platon. 1. s. 418). I et annet av verkene hans, siterer Platon igjen ordene til Protagoras: "Målet på alle ting er mennesket, eksisterende, at de eksisterer, og ikke-eksisterende, at de ikke eksisterer," - forklarer: Protagoras "sier derved at hva en ting synes for meg, slik er hun for meg og er, og hva hun er for deg, slik er hun i sin tur for deg» (152 A). Et eksempel følger: «Hender det ikke noen ganger at den samme vinden blåser, men noen fryser samtidig, noen ikke? Og noen er ikke for mye, men noen er sterke?" (152 B). For en person "ser vinden", fortsetter Platon, kald, mens den for en annen ikke gjør det. Men "å vises" er å "føle" (Platon. 2. s. 238). Spørsmålet oppstår: er det mulig å si at vinden er kald i seg selv, eller er den bare kald i forhold til noen?

Den andre underbyggelsen av relativisme av Protagoras sier at ingenting eksisterer og ikke oppstår av seg selv, men bare i forhold til en annen. Derfor er spørsmålet om vinden er kald i seg selv eller ikke meningsløst, akkurat som spørsmålet om vinden eksisterer av seg selv, fordi det som er vind for en person kanskje ikke er slik for en annen, det slår ned en person. , og den andre merker det ikke. Platon konkluderer med at Protagoras har rett i sin påstand om sensasjonenes subjektivitet, men han tar feil når han hevder at de alle er sanne. I virkeligheten er det ingen sannhet i sensasjoner, subjektiviteten til sansninger antyder at sansning ikke er kunnskap. Verken Protagoras eller Platon er her. Selvfølgelig er det sanselige bildet av verden antropomorft. Det er ikke tilfeldig at et sosioantropomorfisk verdensbilde oppstår på grunnlag av det. Men det må analyseres, og ikke generelt erklæres sant eller usant. Her trengs et praksiskriterium. Men Protagoras har ikke et slikt kriterium.

Kriterium. Men likevel, har Protagoras noen sannhetskriterium? Hva er det tross alt som lar en person uttrykke visse vurderinger om verden? Her er ikke posisjonen til Protagoras helt klar. Sextus Empiricus hevder at Protagoras ikke hadde noe kriterium i det hele tatt: «Så, hvis ingenting kan tas utenfor den [subjektive] tilstanden, så må alt som oppfattes i henhold til den tilsvarende tilstanden være klarert. I denne forbindelse kom noen til den konklusjon at Protagoras avviser kriteriet, fordi sistnevnte ønsker å være en kjenner av det som eksisterer i seg selv og en skjelneevne av sannhet og usannhet, og den ovennevnte ektemannen la ikke noe til seg selv (andre begrunnelse), og heller ikke løgn "(SE. 1. S. 73). Imidlertid er det annen informasjon som Protagoras lærte at ingen har en falsk mening, men en mening kan være, om ikke sannere, så bedre enn den andre. (Platon 167 B). Meningene til en vismann er bedre enn vanlige menneskers. Her bytter Protagoras til posisjonen til Demokritos, som gjorde målet for alle ting, ikke bare noen, men vismannen, og forkynte at vismannen er alle tings mål.

Men dette er ikke hovedpoenget. Hovedkriteriet, ifølge Protagoras, er profitt. Her beveger vi oss allerede fra hans epistemologiske relativisme til hans etiske relativisme.

Etisk relativisme. Selvfølgelig er nyttekriteriet begrenset, for det fungerer bare når vi bestemmer hva som er bra og hva som er dårlig. Akkurat som det ikke er objektiv varme og kulde, er det ikke noe objektivt godt og ondt. Selvfølgelig kan de si at det som er bra for landet ditt er bra og det som er dårlig for det er dårlig, men staten består av individer og det som er nyttig for en av dem er skadelig for den andre. Godt og ondt er relativt. Når man skal bestemme hva som er bra og hva som er dårlig, må man gå ut fra egen nytte og nytte, både personlig og (i beste fall) offentlig. Så Protagoras underbygget aktivitetene til sofistene, som ikke strebet etter sannheten, men for seier over motstanderne i en tvist eller rettssak. Naturen kan ikke lures, men mennesket kan. Herredømme over naturen kan ikke bygges på bedrag; en samfunnsklasses herredømme over en annen er mulig. Sofisteri i sin ekstreme manifestasjon tjener dette.

Historiefilosofi. I Platons dialog «Protagoras» beskrives Sokrates' samtale med Protagoras på spørsmålet om hva dyd er og om det kan læres bort (Protagoras lærte dyd for mye penger). I den forbindelse tilskriver Platon Protagoras en historisk myte. Dens formål er å bevise at dyd kan læres. Da gudene skapte alle slags levende ting av en blanding av jord og ild, instruerte de titanbrødrene Prometheus og Epimetheus om å fordele evnene mellom disse artene. Ved å takle dette alene, overlot den enkeltsinnede og hensynsløse Epimetheus ingenting til folk. Mannen viste seg å være naken og barbeint, fratatt naturlige våpen - hoggtenner, horn osv. For å redde situasjonen stjal Prometheus ild og kunnskap om håndverk og kunst for folk fra verkstedet til Hefaistos og Athena, som han deretter led for. en viss straff, men han våget ikke å stjele fra Zevs, evnen til å leve i samfunnet, og det er grunnen til at de første menneskene, selv om de kunne snakke, tilbe guder, bygge hus, sy klær og sko, dyrke jorden, ikke var kunne leve sammen og døde i hopetall av rovdyr. Så instruerte Zevs Hermes om å innpode skam og sannhet i mennesker, og da sistnevnte spurte om han, Hermes, skulle gi denne gaven til alle mennesker eller bare til noen, svarte Zevs: «La alle være involvert i dem; det er ingen stater, hvis bare noen vil eie det, da de vanligvis eier kunsten. Og legg loven fra meg, - fortsatte Zevs, - slik at alle som ikke kan være involvert i skam og sannhet, skal drepe som et sår i samfunnet "(322 D). Men, fortsetter Protagoras, dette engasjementet gis kun til mennesker som en evne som må utvikles, derfor gis ikke dyd til noen fra fødselen av og må tilegnes ved hjelp av flid og trening. Sokrates, på den annen side, tar feil med sin vantro på muligheten for å lære dyd. Evnen til dyd er gitt til alle, men selve dyden ved fødselen gis ingen.

Ved å gå fra myte til rimelige grunner, påpeker Protagoras: straffen til kriminelle gir mening bare under forutsetning av at dyd kan oppdras - tross alt blir de straffet for å forhindre ondskap. Dette er posisjonen til Protagoras.

Interessant nok, i den påfølgende striden mellom Sokrates og Protagoras om essensen av dyd, byttet sidene plass. Sokrates, som reduserte alle typer dyder (rettferdighet, klokskap, fromhet, mot) til kunnskap, måtte innrømme at dyder, som all kunnskap, kan læres bort. Protagoras, som avviste denne informasjonen, kom til den ufrivillige konklusjonen at dyd ikke kan læres. Det er på sin plass å merke seg her at begge deler tilsynelatende er falske og at Aristoteles er mer sannsynlig å ha rett, som mente at dyder kan læres bort, ikke som kunnskap alene, men som et resultat av oppdragelse, noe som gjør kunnskap til en vane. Dyder er kunnskap om det gode som har blitt en oppførselsvane. Ved å venne seg til å være modig, blir en person modig.

Religion. Protagoras retter sin relativisme og skepsis mot enhver dogmatisme, inkludert religiøs. Den boken «On the Gods», som Protagoras led så mye for i Athen, begynte med ordene: «Om gudene kan jeg verken vite at de eksisterer, eller at de ikke eksisterer, eller hva de er i utseende. For mange ting hindrer en i å vite (dette): både vagheten [av spørsmålet] og kortheten i menneskelivet ”(AMPh. T.1. Del 1. S. 318). Imidlertid mente Protagoras at det er bedre å tro på gudene enn å ikke tro på dem.

Gorgias

I motsetning til Protagoras, som ved å følge den joniske tradisjonen utviklet den relativistiske læren om kunnskapens relativitet på eksemplet med det hovedsakelig sensoriske erkjennelsesstadiet, baserte Gorgias, som holdt seg til den italienske tradisjonen, ikke så mye sin relativisme på subjektiviteten til avlesningene av sansene som på de vanskelighetene sinnet faller inn i, prøver å bygge et konsistent verdensbilde på nivået av filosofiske kategorier og konsepter (være og ikke-være, være og tenke, en og mange, tenkning og ordet, etc.). Hvis Protagoras lærte at alt er sant (for som det ser ut til for noen, så er det), så Gorgias - at alt er usant.

Liv og skrifter. Gorgias kom fra "Great Hellas", fra den sicilianske byen Leontina. Hans nærmeste lærer er Empedocles. Gorgias ble født på 80-tallet av det 5. århundre. f.Kr. I 427 ankom han Athen som sjef for den Leontianske ambassaden, som ba Athen om beskyttelse fra Syracuse (den peloponnesiske krigen pågikk). Gorgias tilbrakte mesteparten av livet i Thessaly. Gorgias levde i mer enn hundre år, og som han selv trodde, skyldte han avholdenhet fra nytelse. Eleven hans, den athenske taleren Isocrates (IV århundre f.Kr.), forklarer Gorgias' levetid med det faktum at han, som ikke var borger av noen by, ikke betalte skatt, ikke engasjerte seg i offentlige anliggender, og også uten familie , var fri fra denne tyngende sosiale forpliktelsen (Isocrates 15.156). Gorgias var en enestående taler, i stand til å snakke improvisert om ethvert emne, og fant både ros og kritikk for alt. Han visste hvordan han skulle slå fiendens alvor med en spøk, og en vits med alvor. Han visste hvordan han skulle overtale. Under forholdene under den peloponnesiske krigen, da Sparta motarbeidet Athen i allianse med Persia, holdt Gorgias den "olympiske talen", der han oppfordret grekerne til å stoppe interne feider, holde seg til likesinnede og forene seg mot "barbarene" (som grekerne kalte alle ikke-grekere). Men denne gangen klarte han ikke å overbevise noen. Krigen fortsatte. Resultatet var katastrofalt ikke bare for Athen, men for hele Hellas.

Gorgias satte stor pris på filosofi, og satte den over de spesifikke vitenskapene, som på dette tidspunktet allerede begynte å gradvis dukke opp fra filosofien. Vatikanets samling av maksimer inneholder følgende ord fra sofisten: "Orator Gorgias sa at de som neglisjerer filosofi, forfølger private vitenskaper, er som Penelopes friere, som, som søker det, parerer seg med tjenestepikene hennes" [DK 82 (76); Klokken 23]. Gorgius eier slike verk som "Praise to Helen", "Polomed", "On nature, or On the nonexistent", som vi kjenner til fra hans transponering av Sextus Empiricus i hans verk "Against Scientists" (VII, 5).

Å være, tenke, tale. Selve navnet på Gorgias hovedverk – «On Nature, or On the Non-Existent» – understreket forskjellen mellom Gorgias’ posisjon og posisjonen til hans samtid: Eleatus Melissa, uttrykt i hans verk «On Nature, or On Existing». I motsetning til eleatene, som identifiserte tale, tenkning og væren og nektet ikke-være, rev Gorgias (fortsetter imidlertid sin rasjonalistiske linje) tale fra tenkning og tenkning fra å være. Han lærte at ingenting eksisterer, og hvis det eksisterer, så er det uforståelig, og hvis det er forståelig, så er det uforklarlig og uforklarlig (for en annen person).

Eksistens. Når han snakket om det faktum at ingenting eksisterer, ønsket ikke Gorgias å si at det er ingenting. "Ingenting eksisterer" betydde for ham påstanden om at det er umulig å bevise enten at ikke-vesen eksisterer, eller at væren ikke eksisterer, eller at væren og ikke-vesen eksisterer sammen.

Ved å bevise at ikke-væren ikke eksisterer, går Gorgias lenger enn Parmenides, som begrenset seg til å påpeke at ikke-væren ikke eksisterer fordi det er utenkelig og uuttrykkelig, og så snart det er tenkelig og uttrykkelig i ord, blir det være som et faktum av tenkning og hvordan faktum av ordet. For Gorgias, siden han skilte tanke, tale og væren fra hverandre, var denne tankerekken stengt. Han gikk den andre veien, og gjorde oppmerksom på den interne inkonsekvensen i dommen om at ikke-væren (ikke-væren) eksisterer. Den inneholder påstanden om at noe både må eksistere og ikke eksistere. Ingenting bør ikke eksistere, siden det antas å være ikke-eksisterende, men det burde eksistere siden det det er ikke-eksisterende, det vil si siden den det er. Her gjentar Gorgias imidlertid Parmenides sin feil, og identifiserer bindeleddet "er" med predikatet "er", noe som ikke er sant. Men dette ble etablert senere av Aristoteles, mens på Gorgias tid var denne feilen naturlig. Riktignok er det ikke kjent om hun var ufrivillig med Gorgias eller, som en sofist, tilsiktet, men på en eller annen måte, konkluderer Gorgias, det er helt absurd at noe skal være og ikke være på samme tid. Derfor er tesen om at ingenting eksisterer falsk. (Det ville være mer korrekt å si at dommen "ikke-eksistens eksisterer" er falsk, siden den bekrefter i predikatet det den benekter i emnet.)

Men det er også umulig å bevise at "vesen eksisterer". Her er imidlertid saken mer komplisert. Denne dommen er konsistent. Derfor beviste Gorgias falskheten i denne avhandlingen indirekte, og viste uløseligheten til de problemene som er forbundet med det faktum å gjenkjenne det å være (eksistens) som å være. Dette er problemene til den ene og de mange, evighet og timelighet osv. Samtidig foraktet ikke Gorgias direkte sofismer. For eksempel, hvis et vesen er evig, har det ingen begynnelse, og derfor er det uendelig, og hvis det er uendelig, er det ingensteds, og hvis det ikke er noe sted, er det ikke i det hele tatt. Her erstattes tid med sted og feil konklusjon trekkes fra fravær av sted til fravær av eksistens. Det grenseløse er faktisk ingen steder, fordi det ikke finnes noe utenfor det grenseløse, siden det grenseløse, ifølge konseptet, ikke har noen grenser, men dette betyr ikke at det ikke eksisterer. Videre tyder tilværelsens temporalitet på at den har oppstått. Men det kan oppstå enten fra eksistens eller fra ikke-eksistens. Men ikke-eksisterende kan visstnok ikke generere noe fra seg selv. Opprinnelsen til vesener fra vesener oppstår ikke; med en slik opprinnelse er vesener evige.

Problemet med den ene og de mange er også uløselig.

Av alt dette følger det at man ikke kan si at «ting finnes».

Men da kan det ikke sies at det er et vesen og et ikke-vesen: Det som ikke eksisterer hver for seg, eksisterer tross alt ikke sammen.

Herfra følger den generelle konklusjonen - "ingenting eksisterer".

Tenker og snakker. Gorgias skiller tankens objekt og eksistensen av tankens objekt. Hvis noen tror at en person flyr eller at vogner konkurrerer på sjøen, betyr ikke dette i det hele tatt at personen faktisk flyr og vognene faktisk konkurrerer på sjøen, for noe kan også tenkes som ikke eksisterer i virkelighet. Her korrigerer Gorgias Parmenides, som, som vi har sagt mer enn en gang, tilsynelatende ikke skilte mellom et objekt som tankeobjekt og et objekt slik det eksisterer objektivt sett. I følge Gorgias er det mulig å tenke og det som ikke finnes. Men fra dette korrekte premisset trekker Gorgias den sofistiske konklusjonen at hvis det ikke-eksisterende kan tenkes, så kan det eksisterende ikke tenkes: «Hvis tankens objekter ikke eksisterer, så er det eksisterende ikke tenkt».

Til slutt, "selv om det eksisterende er forstått, er det uforklarlig for en annen", fordi ord skiller seg fra kropper (kropper oppfattes ved syn, og ord - ved hørsel).

Etikk og juss. I disse sakene er Gorgias en relativist. Som alle sofister lærte Gorgias at moralske verdier og juridiske normer er betingede, at de er kunstige konstruksjoner av mennesker som ikke alltid tar hensyn til menneskets natur.

Prodic

Lite er kjent om sofisten Prodic. I den samme "Protagoras" sammenligner Sokrates ironisk Prodicus med Tantalus, og kaller hans visdom fra eldgamle tider guddommelig, og seg selv vis. I en annen dialog med Platon, latterliggjør "Cratilus" Sokrates grådigheten til denne sofisten, som lærte annerledes for 50 drakmer enn for en (for denne prisen lyttet tiggeren Sokrates til Prodicus). I "Teetete" (en annen dialog av Platon) henviser Sokrates sine ikke veldig seriøse studenter til Prodicus.

Prodick tok for seg språkproblemer. Før man filosoferer må man lære seg å bruke ord riktig. Derfor, ved å utvikle synonymer, klargjorde han betydningen av ord, utmerkede nyanser i synonymer (utmerket for eksempel "mot" og "mot"). I dialogen "Protagoras" sier Prodicus, når han diskuterer betydningen av noen linjer fra diktet til Simonides, at Simonides i dem skjeller ut Pittacus for ikke å være i stand til å skille ord riktig. I Platons dialog «Phaedrus» tar Prodicus æren for at «han alene har funnet det kunsten å tale består av: de skal ikke være lange eller korte, men med måte» (267 V). I dette skilte Prodicus seg fra en annen sofist, Gorgias, som hadde både korte og lange taler klare for hvert emne.

Prodicus, i likhet med Protagoras, tok for seg problemet med religionens opprinnelse og essens, som han fikk kallenavnet "ateist". Faktisk, "Prodic ... hver hellig ritual i mennesket og mysteriet, og sakramentene er forbundet med fordelene ved jordbruk, med tanke på at fra dette kom fra mennesker og (selve) ideen om guder, og all slags fromhet " [DK 84 (77) V 6 ]. Sextus Empiricus siterer ordene til Prodicus: "De gamle kalte solen, månen, elver, kilder og generelt alt som var nyttig for våre livsguder til fordel mottatt fra dem, som egypterne for eksempel kalte Nilen." Videre fortsetter Sextus Empiricus: "Og derfor ble brødet kalt Demeter, vin - Dionysos, vann - Poseidon, ild - Hefaistos, og så videre alt som er nyttig." Derfor trodde Prodic, som prøvde å vitenskapelig forklare opprinnelsen til troen på guder, at religion oppstår på grunn av det faktum at folk tilbad naturfenomener som var nyttige for dem.

Selv om Prodic, som Philostratus uttaler i sin Biography of the Sophists, "var en slave av penger og var viet til fornøyelser" (A la), elsket han å praktisere moralisering. Xenophon forteller om Prodics allegori om Herkules i krysningspunktet mellom dyd og last, personifisert av to kvinner (det er et tilsvarende maleri). Prodic sa at lidenskaper er midt mellom begjær og galskap, for lidenskap er et doblet begjær, og galskap er en doblet lidenskap.

De yngre sofistene

Av de yngre sofistene som var aktive allerede på slutten av det 5. – begynnelsen av det 4. århundre. f.Kr., de mest interessante er Alcides, Trasimachus, Critias og Callicles.

Alcidam. En av Gorgias' disipler, juniorsofisten Alcidamus, videreutviklet Antifons lære om menneskers likestilling og slaveriets unaturlighet. Hvis Antiphon snakket om likheten mellom hellenerne og barbarene av natur, så Alcides - om det faktum at det ikke er noen slaver i det hele tatt. Samtidig viser Alcidam ikke bare til naturen, men også til Guds autoritet: «Gud skapte alle frie, naturen skapte ikke en slave». Disse fantastiske ordene til Alcidamus finnes i den lærde (kommentaren) til Aristoteles' retorikk.

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus kom fra Bithynia, fra byen Chalcedon. I følge Cicero var Trasimachus den første som oppfant den korrekte formen for prosaisk tale. Han hadde en fantastisk talegave og gikk ned i den antikke retorikkens historie som en taler, "klar, subtil, ressurssterk, i stand til å si hva han vil, både kort og svært omfattende" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

I sin republikk skildrer Platon Trasimachus satirisk. Men ved å delta i en samtale om hva rettferdighet er, uttrykker og underbygger Trasimakh en dyp tanke om politisk rettferdighet som fordelen for den sterkeste. Hvis Sokrates, som argumenterer med ham, går ut fra ideen om abstrakt rettferdighet, kommer Trasimachus nær ved å gjette om lovens og moralens klassenatur i et klassesamfunn. I en skarp strid med Sokrates erklærer Trasimachus: «Så jeg sier det, ærede Sokrates: i alle stater anses det samme som rettferdighet, nemlig det som passer for den eksisterende regjeringen. Men hun er en kraft, så det kommer frem hvis noen riktig argumenterer for at rettferdighet er lik overalt: det som passer for de sterkeste ”(339 A). Det er sant at Trasimachus ikke snakker om klasser - tross alt ble ikke samfunnets klassekarakter oppdaget av gammel politisk tanke, og det kunne den heller ikke. Han snakker bare om folket, som han sammenligner med flokken, og om makthaverne, som Trasimachus sammenligner med gjeterne. Imidlertid kan det forstås at Trasimachus ikke bare betyr statsapparatet, men også en hel klasse mennesker som utnytter folket, det arbeidende folket. Alle lover utstedt i stater, sier Trasimachus, er rettet til fordel og fordel for denne herskende klassen av makthaverne. Trasimach ser pessimistisk på sosial rettferdighet: samfunnet er slik at den rettferdige alltid taper der, og den urettferdige vinner alltid. Og dette gjelder spesielt under tyranni. Den tyranniske styreformen gjør personen mest urettferdig, det vil si tyrannen, den lykkeligste og folket mest ulykkelig. Gudene tar ikke hensyn til menneskelige anliggender. Ellers ville de ikke forsømme rettferdigheten. Etter det er det ingen grunn til å bli overrasket over at folk også neglisjerer det.

Kritiker. Critias levde fra rundt 460 til 403. f.Kr. Han var sjefen for tretti tyranner. Etter nederlaget til Athen i den peloponnesiske krigen krevde spartanerne avskaffelse av demokratiet i Athen. En kommisjon på tretti medlemmer ble dannet for å utarbeide en ny antidemokratisk grunnlov. I spissen sto Kritias, en disippel av seniorsofistene Protagoras og Gorgias, og også, til en viss grad, Sokrates. Denne kommisjonen tilranet seg makten og gikk ned i historien som "de tretti tyrannenes styre". Dette oligarkiets korte regjeringstid kostet flere tusen athenske borgere livet. Men athenerne gjorde til slutt opprør – og tyrannene ble beseiret i slaget ved Munychia. Demokratiet ble gjenopprettet i Athen. Imidlertid reiste antidemokratene en grav for Critia og en annen tyrann, Hippomachus, som de plasserte figuren til oligarkiet på, som holdt en fakkel og satte fyr på demokratiet. På graven sto det skrevet: "Dette er et monument over tappere menn som for en kort tid ydmyket det forbannede athenske folkets vilje" [DK 88 (81) A 13]. Vi leste om dette i scholium til den athenske politikeren og taleren Aeschines.

Det ble sagt om Kritiya at han "studerte med filosofer og ble ansett som en ignorant blant filosofer og en filosof blant ignoramus." Critias' slektning Platon brakte ham frem i dialogene «Timaeus» og «Critias». I motsetning til andre sofister, som Platon vanligvis hånet over, blir Critias fremstilt av ham med respekt.

Critias var forfatteren av en rekke verk som ikke har kommet ned til oss. Han kan betraktes som ateist fordi han benektet gudenes virkelige eksistens. Sextus Empiricus rapporterer: «Mange sier at guder finnes; andre, som tilhengerne av Diagoras av Melia, Theodore og Cretius fra Athen, sier at de ikke eksisterer ”(C E. 2. S. 336). Men på den annen side, som politiker, betraktet Critias religion som en samfunnsnyttig oppfinnelse. Sextus Empiricus skriver om det på denne måten: "Selv Critias ... tilhørte antallet ateister, siden han sa at de gamle lovgiverne oppfant Gud som en slags tilsynsmann for gode gjerninger og for menneskers synder, slik at ingen skulle fornærme sin neste i hemmelighet, fryktet straff fra gudene" (S. 1.P. 253). Så følger et stort utdrag fra tragedien til Cretius "Sisyfos". Den sier at når det ikke fantes lover, ville folk åpenlyst voldta. Derfor ble det laget lover som etablerte gjengjeldelse for deres brudd. Men etter det begynte folk å begå grusomheter i det skjulte. Og i en slik situasjon, «oppfant en viss vis, vis mann ... guder for å dempe dødelige, slik at de onde, som fryktet dem, i hemmelighet ville tørre verken å gjøre ondt, eller snakke eller tenke. For dette formålet oppfant han en guddom - som en gud som lever evig liv, hører alt, ser alt, tenker alt, bryr seg, med en guddommelig natur. Han vil høre alt sagt av dødelige, han vil se alt gjøres av dødelige. Og hvis du planlegger ondskap i stillhet, kan du ikke gjemme deg for gudene: de kjenner tross alt alle tanker ”(Ibid.). Den sier også at «noen først overtalte folk til å anerkjenne gudenes eksistens» (Ibid. S. 254).

Critias så hovedinstrumentet for å forbedre mennesker i oppdragelsen, og hevdet at de fleste gode mennesker skylder denne egenskapen ikke til naturen, men til oppdragelsen. Han så på staten og religionen som midler som gjør naturlig dårlige mennesker gode, og terror som et styringsmiddel, som ingen regjering kan klare seg uten.

I en av sine elegier uttalte Critias seg mot drukkenskap. Det løsner tungen for sjofel tale, svekker kroppen, myker opp sinnet, skjuler øynene med en overskyet tåke og slår av hukommelsen. Slaver blir vant til å drikke med sin herre. Avfall ødelegger huset. Dette er drukkenskap i Lydian-stil. Athenerne lånte den fra lydianerne. Spartanerne derimot drikker med måte, slik at det oppstår en gledelig stemning, munter samtale og moderat latter i deres hjerter, noe som er godt for kropp, sjel og eiendom og som passer godt med Afrodites verk. Så det er nødvendig å "spise og drikke i henhold til sinnets krav for å kunne jobbe. La ikke en eneste dag gis til overdreven drukkenskap” (B 6).

Kallikler. Sophist Callicles ble avledet av Platon i dialogen "Gorgias" (vi har ingen andre kilder). Noen mener at Platons kallikler er en rent litterær karakter. Han inviterer Sokrates hjem til seg, hvor Gorgias allerede har bodd sammen med sin elev Paul. Hensikten med møtet er å snakke om temaet retorikk. Callicles karakteriseres av Sokrates som en demokrat. Sokrates, i en krangel med sofisten Paul, beviser at å gjøre urett er verre enn å tolerere det, noe Paulus gjør narr av. Callicles, som griper inn i samtalen, gjør Sokrates oppmerksom på at man bør skille mellom natur og skikk. Av natur er det verre å tolerere urett enn å gjøre det, men etter etablert skikk er det tvert imot bedre. Det er imidlertid slavens lodd å tåle urettferdighet. "Men etter min mening," fortsetter Kallikles, "er lovene etablert av de svake, og det er de fleste av dem ... For å prøve å skremme de sterkere, de som er i stand til å heve seg over dem, i frykt for denne høyden, argumenterer de for at å være over resten er skammelig og urettferdig, at dette er nettopp urettferdigheten - i ønsket om å heve seg over andre ... Men naturen selv ... erklærer at dette er sant - når det beste er høyere enn det verste og det sterke er høyere enn de svake ... hvis en person dukker opp, begavet nok av naturen til å bryte og riste av alle lenkene, er jeg sikker: han vil frigjøre seg, han vil trampe ned i gjørma ... alle lover i strid med naturen og, etter å ha stått opp, vil vår tidligere slave vises foran oss som en hersker - da vil naturens rettferdighet skinne ”(483 B-484 A). Når det gjelder filosofi, gjenstanden for Sokrates' kjærlighet, er den hyggelig for de som er moderat kjent med den i ungdommen, men katastrofal for folk som hengir seg til den mer enn de burde: den gamle filosofen er verdig kroppsstraff.

Kritikk av sofisteri av Platon og Aristoteles. I sine verk viser Platon ulike sofister som løgnere og bedragere, til fordel for dem som tråkker på sannheten og lærer andre om denne. I dialogen «Euthydemus» får han altså frem to brødre: den utspekulerte og unnvikende Euthydemus og den skamløse og frekke Dionysidorus. Disse tidligere fektelærerne som ble sofister, forvirrer den enfoldige personen på en smart måte. De spør ham: «Si meg, har du en hund? – Og veldig sint. – Har hun noen valper? – Ja, også sint. "Og faren deres er selvfølgelig en hund?" spør sofistene. Bekreftelse følger. Videre viser det seg at faren til valpene også tilhører enfoldingen Ctizippus, forhørt av sofistene. En uventet konklusjon følger: "Dette betyr at denne faren er din, derfor er faren din en hund, og du er bror til valper" (298 E). Dette eksemplet viser mottakelsen av dårlige sofister. De overførte vilkårlig egenskapene og relasjonene til ett objekt til et annet. Faren til valper i forhold til sine valper er faren, og i forhold til eieren - hans eiendom. Men sofistene sier ikke: «Denne faren er valpene dine»; de sier: "Denne faren er din" - hvoretter det allerede er lett å omorganisere ordene og si: "Dette er din far."

Sokrates kranglet stadig med sofistene. Han forsvarer den objektive sannheten og objektiviteten til godt og ondt og beviser at det å være dydig er bedre enn ondskapsfull, at lasten, med dens midlertidige fordel, til slutt straffer seg selv. I dialogen «Gorgias» ler den nevnte sofisten Paul av moraliseringen til Sokrates, som hevder at det er bedre å tåle urett enn å gjøre det. I dialogen Sofisten håner Platon ondskapsfullt om sofistene. Han påpeker her at sofisten leker med skygger, binder det ubundne, hever det tilfeldige, forbigående, uvesentlige til lov – alt som er på grensen til væren og ikke-væren (Platon sier at sofisten gir væren til det ikke-eksisterende ). Sofisten bedrar mennesker bevisst for egoismens skyld. Platon identifiserer sofisten med retorikeren, oratoren. Det er ingen forskjell i det hele tatt mellom en taler og en sofist, sier Platon (Gorgias, 520 A). Platon behandler retorikk skarpt negativt. Retorikk, sier Platon gjennom Sokrates munn, trenger ikke å vite essensen av saken, den er bare interessert i å overbevise om at de som ikke vet vet mer enn de som vet. Platon fordømte også sofistene for å ha tatt penger til utdanning. Det var Platon som var den første som ga ordet "sofist", det vil si opprinnelig "vismann", en negativ betydning: "I begynnelsen var ordet" sofist "et navn som hadde en veldig generell betydning ... ser ut til at Platon ... ga dette navnet en fordømmende betydning» [ DK 79 (73) B1].

Aristoteles er enig med Platon i at emnet for sofisteri er ikke-væren. Han skriver i Metaphysics at «Platon hadde til en viss grad rett da han påpekte at ikke-eksisterende er sofisteriets rike. Faktisk, sofistenes argumenter, kan man si, handler mer enn noe annet om det tilfeldige, "det vil si, tilfeldig (VI, 2). Aristoteles snakker om sofisteri som en imaginær visdom: "Sofistri er en imaginær filosofi, ikke en ekte" (IV, 2).

Aristoteles skrev et spesielt logisk essay "Om sofistiske tilbakevisninger", der det er en slik definisjon av sofisteri: "Sofister er imaginær visdom, men ikke gyldig, og en sofist er en som søker gevinst fra imaginær, og ikke fra ekte visdom" ( JEG). Aristoteles avslører her sofistenes metoder. For eksempel snakker sofisten for raskt til at motstanderen ikke kan forstå meningen med talen hans. Sofisten strekker bevisst ut talen slik at det skulle være vanskelig for motstanderen å forstå hele resonnementet hans. Sofisten søker å irritere fienden, for i sinne er det allerede vanskelig å følge resonnementets logikk. Sofisten ødelegger motstanderens alvor med latter, og gjør ham så flau, plutselig snur han til en alvorlig tone. Dette er sofisteriets eksterne enheter.

Men sofistik er også preget av spesielle logiske innretninger. Dette er for det første bevisste paralogismer, det vil si imaginære syllogismer - slutninger. Sofisme er en bevisst, ikke en ufrivillig paralogisme. Aristoteles etablerer to kilder til paralogismer:

1) tvetydigheten og flere betydninger av verbale uttrykk og

2) feil logisk forbindelse av tanker. Aristoteles har seks språklige paralogismer og syv ekstra-lingvistiske paralogismer. For eksempel, amfibol- tvetydigheten i den verbale konstruksjonen ("frykt for fedrene" - er det frykten for fedrene selv, eller er det frykt for fedrene), homonymi- ords tvetydighet (en hund er et dyr og et stjernebilde; ikke mitt og stum) osv. Du kan ikke svare bekreftende eller negativt på spørsmålene: "Har du sluttet å slå faren din?", "Er Sokrates og Kai hjemme" ?" (hvis bare en av dem er hjemme). Aristofanes latterliggjør også sofistene i sin komedie "Skyer", men gjør Sokrates til en sofist - et eksempel på historisk urettferdighet. Den samme historiske urettferdigheten kostet Sokrates livet.

5. Antroposentrisme og etisk rasjonalisme av Sokrates.

Den første athenske filosofen Sokrates er en yngre samtid av Demokrit. Sokrates er interessant ikke bare for hans lære, men også for hans liv, siden hans liv var legemliggjørelsen av hans lære. Sokrates hadde en enorm innflytelse på antikkens og verdensfilosofien.

Kilder. Vår informasjon om læren til Sokrates er knapp og ikke helt pålitelig. Sokrates selv, som aktivt deltok i ulike intervjuer, skrev ikke noe. I Platons dialog "Phaedrus" motsetter Sokrates seg mot den egyptiske guden Teuta (Thoth), som egypterne tilskrev oppfinnelsen av skrift. Sokrates uttaler seg mot skrift: skrift gjør kunnskap ekstern, forstyrrer dens dype indre assimilering; bokstavene er døde, uansett hvor mye du spør dem, gjentar de det samme; takket være skriving er kunnskap tilgjengelig for alle og enhver; skriving innpoder glemsel i vår sjel. Sokrates foretrakk en livlig samtaledialog fremfor en innspilt monolog. Derfor vet vi alt vi vet om Sokrates, hovedsakelig fra hans studenter og samtalepartnere - fra historikeren Xenophon og filosofen Platon. Xenophon dedikert til Sokrates og hans lære, for eksempel hans verk som Apology of Socrates og Memories of Socrates. Platon på den annen side tilskrev nesten hele læren sin til Sokrates, så det er noen ganger vanskelig å si hvor Sokrates slutter og hvor Platon begynner (spesielt i hans tidlige dialoger). Mangelen på direkte informasjon direkte fra Sokrates fører til at noen historikere av antikkens filosofi de siste tiårene gjentatte ganger har gjort forsøk på å bevise at Sokrates bare er en litterær karakter. Imidlertid snakker mange eldgamle forfattere om Sokrates. Som nevnt ovenfor ble det karikerte bildet av Sokrates som en imaginær sofist tegnet av Aristofanes i komedien "Clouds".

Livet til Sokrates. Sokrates er den første athenske (ved fødsel og statsborgerskap) filosof. Han kom fra deme Alopek, som var en del av den athenske polisen og lå i en avstand på en halvtimes gange fra hovedstaden i Attika. Sokrates' far Sofronisk er steinhoggerhåndverker, og Filaretas mor er jordmor. Under krigen i Athen med Sparta utførte Sokrates tappert sin militære plikt. Han deltok i kampene tre ganger, siste gang i slaget ved Amfipolis i 422 f.Kr., da spartanerne beseiret athenerne (dette slaget avsluttet den første perioden av krigen, som endte med freden i Nicea i 421). I den andre perioden av denne krigen, uheldig for hele Hellas, deltok ikke lenger Sokrates. Men hun rørte ham med en av sine tragiske hendelser. I 406 vant athenerne, etter en rekke nederlag, plutselig et sjøslag ved Arginusøyene, men de athenske strategene, på grunn av stormen, klarte ikke å begrave de døde. I motsetning til ordtaket «vinnere blir ikke dømt», ble strateger prøvd i et råd på fem hundre. Som på dette tidspunktet pritan bule (assessor i rådet), motarbeidet Sokrates den forhastede rettssaken mot alle strateger på en gang. Sokrates adlød ikke, og alle de åtte strategene ble henrettet. Athens nederlag i den peloponnesiske krigen og det påfølgende tyranniet til de tretti gikk heller ikke forbi Sokrates. En gang, som igjen en pritan, nektet Sokrates å delta i represaliene til tyranner på en ærlig athensk statsborger.

Så Sokrates oppfylte sine offentlige plikter, som under forholdene i det gamle demokratiet skulle oppfylles av alle frie athenere. Sokrates strebet imidlertid ikke etter aktiv sosial aktivitet. Han levde livet som en filosof: han levde upretensiøst, men hadde fritid. Han var en dårlig familiemann, brydde seg lite om sin kone og sine tre sønner, som ble født ham sent, og arvet ikke hans intellektuelle evner, men lånte begrensninger fra moren deres, kona til Sokrates Xantippa, som gikk ned i historien. som et eksempel på en ond, kranglevoren og dum kone.

All sin tid viet Sokrates til filosofiske samtaler og tvister. Han hadde mange elever. I motsetning til sofistene, tok ikke tiggeren Sokrates penger til utdanning.

Sokrates død. Etter styrtet av trettis tyranni og gjenopprettelsen av demokratiet i Athen, ble Sokrates anklaget for ateisme. Anklagen kom fra den tragiske poeten Melet, den velstående skinnarbeideren Anita og oratoren Lycon. I Menon-dialogen rapporterer Platon at Anitus, en demokrat som ble utvist fra Athen under styret av tretti tyranner og en deltaker i deres styrte, viser en ekstrem motvilje mot sofistene, og sa at "sofistene er en åpenbar død og korrupsjon for de som er med dem "(91 C). Når Sokrates, som siterer eksemplet med vanlige barn til fremragende athenere, uttrykker tillit til at "dyd ikke kan læres" (94 E), avbryter Anitus ham frekt, hvoretter Sokrates bemerker med bitterhet at Anit tror at han, Sokrates, er som sofister, ødelegger folk. I dialogen "Euthyphron" forteller Sokrates til Euthyphron, som han ved et uhell møtte i retten, at en viss Meletus, en mann, tilsynelatende ung og ubetydelig, skrev en fordømmelse om ham, Sokrates, der han anklager ham for å ha korrumpert ungdom ved å finne opp nye guder og undergrave det gamle. Euthyphron beroliger Sokrates. Imidlertid, våren 399 f.Kr. filosofen dukket opp før helium- av juryen. Meletus opptrådte som anklageren, og erklærte at han ed anklaget Sokrates at «han ærer ikke gudene som byen hedrer, men introduserer nye guddommer, og er skyldig i å korrumpere ungdom; og straffen for det er døden ”(DL, s. 116). For at anklagen hans skulle lykkes, måtte Melet få minst en femtedel av stemmene til de som satt i helium. Som svar på anklagen holdt Sokrates sin forsvarstale, der han tilbakeviste anklagene mot ham, hvoretter han ble funnet skyldig med flertall. Nå måtte Sokrates ilegge seg selv en straff. Han tilbød seg å gi ham en livstids gratis lunsj i Pritanea sammen med de olympiske mesterne, og i ekstreme tilfeller - en bot på ett minutt, hvoretter juryen dømte Sokrates til døden med enda flere stemmer. Så holdt Sokrates sin tredje tale, og sa at han allerede var gammel (han var da 70 år) og ikke var redd for døden, som enten er en overgang til intetheten, eller fortsettelsen av livet i Hades, hvor han vil møte Homer og andre fremragende mennesker. I ettertidens minne vil han, Sokrates, for alltid forbli en vismann, mens anklagerne hans vil lide (og faktisk, ifølge Plutarch, hengte de seg snart alle sammen). Alle disse tre talene til Sokrates er inneholdt i Platons Apology of Socrates.

Sokrates skulle henrettes umiddelbart, men på tampen av rettssaken forlot et skip Athen til øya Delos med et årlig religiøst oppdrag. Inntil skipet kom tilbake, var henrettelser forbudt av skikken. I påvente av hans henrettelse måtte Sokrates tilbringe tretti dager i fengsel. På tampen av det, tidlig på morgenen, sniker Sokrates seg, etter å ha bestukket fangevokteren, seg inn på vennen Crito, som sier at vaktene har blitt bestukket og Sokrates kan stikke av. Sokrates nekter imidlertid, og tror at det er nødvendig å adlyde de etablerte lovene, ellers ville han allerede ha emigrert fra Athen. Og selv om han nå ble urettferdig fordømt, må loven respekteres. Vi lærer om dette fra Platons dialog «Crito». I dialogen Phaedo forteller Platon om den siste dagen i Sokrates sitt liv. Sokrates tilbrakte denne dagen med sine disipler. Han forteller dem at han ikke er redd for døden, fordi han var forberedt på den med all sin filosofi og livsstil. Tross alt er det å filosofere seg selv, etter hans overbevisning, ikke annet enn å dø for det jordiske livet, forberedelse til frigjøringen av den udødelige sjelen fra dens dødelige kroppslige skall. Om kvelden kom kona til Xanthippus, slektningene til Sokrates kom, brakte sine tre sønner. Han tok farvel med dem og avskjediget dem. Så, i nærvær av disiplene hans, drakk Sokrates en skål med urtegift. I følge Platon døde Sokrates stille. Hans siste ord var en anmodning om å ofre hanen til Asklepios. Et slikt offer ble vanligvis gjort til medisinguden av de gjenopprettede. Sokrates ønsket med dette å understreke at kroppens død er gjenoppretting av sjelen. Det er lett å se at "Fedonovskoy" Sokrates har en annen idé om døden enn Sokrates fra "Apology". Ikke rart. Sokrates fra Apologi er nærmere den historiske Sokrates. I Phaedo tilskrev Platon sine idealistiske synspunkter til Sokrates, og la i munnen hans fire bevis på sjelens udødelighet. Dette er den ytre siden av Sokrates' liv og død.

Sokrates' indre liv. Sokrates elsket grublende kontemplasjon. Ofte gikk han så mye inn i seg selv at han ble ubevegelig og koblet fra omverdenen. I Platons dialog "Feasten" forteller Alkibiades at en gang under beleiringen av Potidea, sto Sokrates, fortapt i tanker, uten å forlate plassen sin for en dag. Sokrates opplevde en åndelig utvikling. Det gikk aldri opp for ham selv at han var klok, mens spørsmålet til en av hans beundrere, rettet til det delfiske oraklet, er det noen som er klokere enn Sokrates, svarte det delfiske oraklet at nei, noe Sokrates var veldig forundret over. Sokrates ønsket å tilbakevise pythiaen, og begynte å kommunisere med dem som han anså som smartere enn seg selv, men ble overrasket over å se at visdommen til disse menneskene var tydelig. Men selv da var ikke Sokrates stolt. Han bestemte at Apollon, gjennom Pythias lepper, ønsket å si at Sokrates er klokere enn andre, ikke fordi han egentlig er vis, men fordi han vet at hans visdom ikke er verdt noe før Guds visdom. Andre er ikke kloke fordi de tror de vet noe. Sokrates formulerer sin overlegenhet over andre mennesker på følgende måte: «Jeg vet at jeg ikke vet noe».

Sokrates kall. Samtidig var Sokrates overbevist om at han var utvalgt av Gud og tildelt av ham til det athenske folket, som en gadfly til en hest, for ikke å la sine medborgere falle i åndelig dvale og ta seg mer av sine egne saker. enn av seg selv. Under "gjerninger" forstår Sokrates ønsket om berikelse, en militær karriere, husarbeid, taler i en folkeforsamling, konspirasjoner, opprør, deltakelse i regjeringen osv., og under "egenomsorg" - moralsk og intellektuell selvforbedring. For kallets skyld ga Sokrates opp virksomheten. Han, Sokrates, "Gud ordnet, forpliktet ... til å leve, gjøre filosofi." Derfor sier Sokrates stolt under rettssaken, «så lenge jeg puster og forblir i styrke, vil jeg ikke slutte å filosofere».

"Demonen" til Sokrates. Dette er en slags indre stemme som Gud får Sokrates til å filosofere gjennom, mens han alltid forbyr noe. En slik stemme Sokrates hørte fra barndommen, han avviste den fra noen handlinger. "Demonen", den indre stemmen, var dermed relatert til Sokrates' praktiske aktiviteter, uten å spille en rolle i selve sokratisk filosofering.

Filosofifaget ifølge Sokrates. Fokuset til Sokrates, som noen sofister, er mennesket. Men mennesket anses av Sokrates bare som et moralsk vesen. Derfor er Sokrates filosofi en etisk antropologisme. Interessene til Sokrates var fremmede for både mytologi og fysikk. Han mente at fortolkere av mytologi var ineffektive. Samtidig var heller ikke Sokrates interessert i naturen. Ved å trekke en analogi med samtidens kinesere kan det hevdes at Sokrates er nærmere konfucianerne enn taoistene. Han sa: "landsbygda og trærne vil ikke lære meg noe, enn si menneskene i byen." (Platon. T.2.P.163). Men ironisk nok måtte Sokrates betale for fysikken til Anaxagoras. Det var tross alt nettopp på grunn av hans synspunkter at det ble vedtatt en lov i Athen som erklærte «statsforbrytere for de som ikke tilber gudene etter etablert skikk eller forklarer himmelfenomener på en vitenskapelig måte». Sokrates ble anklaget for å ha lært at solen er en stein og månen er jorden. Og uansett hvordan Sokrates hevdet at det ikke var han som lærte dette, men Anaxagoras, så hørte de ikke på ham. Sokrates uttrykte en gang essensen av sine filosofiske bekymringer til Phaedrus med en viss irritasjon: «Jeg kan fortsatt ikke, ifølge den delfiske inskripsjonen, kjenne meg selv» (Ibid. S. 362). Faktum er at over inngangen til Apollo-tempelet i Delphi ble det skrevet inn: "Gnothi seauton" - "Kjenn deg selv!" Ring "Kjenn deg selv!" ble for Sokrates neste motto etter utsagnet: «Jeg vet at jeg ingenting vet». Begge definerte essensen av hans filosofi.

Selverkjennelse hadde en helt bestemt betydning for Sokrates. Å kjenne seg selv innebar å kjenne seg selv som et sosialt og moralsk vesen, dessuten ikke bare og ikke så mye som en unik person, men som en person generelt. Hovedinnholdet, målet for Sokrates' filosofi er generelle etiske spørsmål. Senere ville Aristoteles si om Sokrates: "Sokrates behandlet spørsmål om moral, men naturen som helhet undersøkte ikke" (Metaph. I, 6).

Sokrates metode. Filosofisk ekstremt viktig er metoden til Sokrates, brukt av ham i studiet av etiske spørsmål. Generelt kan det kalles metoden for subjektiv dialektikk. Som en elsker av introspeksjon, elsket Sokrates samtidig å kommunisere med mennesker. I tillegg var han en mester i dialog, muntlig intervju. Det er ingen tilfeldighet at Sokrates' anklagere fryktet at han ville klare å overbevise retten. Han unngikk eksterne enheter, han var først og fremst interessert i innhold, ikke form. Under rettssaken sa Sokrates at han ville snakke enkelt, uten å velge ord, for han ville snakke sannheten slik han pleide å snakke fra barndommen og som han senere snakket på torget i byttebutikkene. Alkibiades bemerket at Sokrates' taler ved første øyekast virker latterlige, som om han snakket med de samme ordene om det samme, men han snakket om noen flokkesler, smeder og skomakere. Men hvis du tenker på Sokrates' tale, vil bare de vise seg å være meningsfulle. I tillegg var Sokrates en dyktig samtalepartner, en mester i dialog, som hans subjektive dialektikk som erkjennelsesmetode er knyttet til.

Ironi. Sokrates var en samtalepartner av sitt eget sinn. Han er ironisk og lur. Da han ikke led av falsk skam, utga seg for å være en enkeling og en ignorant, ba han beskjedent sin samtalepartner om å forklare ham hva denne samtalepartneren etter yrkets natur burde vite godt. Foreløpig uten mistanke om hvem han hadde å gjøre med, begynte samtalepartneren å forelese Sokrates. Han stilte flere gjennomtenkte spørsmål, og Sokrates' samtalepartner var borte. Sokrates, derimot, fortsatte rolig og metodisk å stille spørsmål, mens han fortsatt hånte ham. Til slutt erklærte en av disse samtalepartnerne, Menon, bittert: «Jeg, Sokrates, hørte allerede før jeg møtte deg at alt du gjør er at du selv blir forvirret og forvirrer folk. Og nå, etter min mening, har du forhekset og trollbundet meg og snakket i en slik grad at jeg har fullstendig forvirring i hodet mitt ... Jeg har tross alt snakket tusen ganger om dyd på alle måter til forskjellige mennesker, og det er veldig bra, som det virket for meg, og nå kan jeg ikke engang si hva hun er i det hele tatt ”(80 AB). Så jorda er pløyd. Sokrates' samtalepartner frigjorde seg fra selvtillit. Nå er han klar til å søke sannheten sammen med Sokrates.

Antisofist av Sokrates. Sokratisk ironi er verken ironien til en skeptiker eller ironien til en sofist. En skeptiker her vil si at det ikke er noen sannhet. Sofisten vil legge til at siden det ikke er noen sannhet, bør du vurdere det som er gunstig for deg som sannheten. Sokrates, som var sofistenes fiende, trodde at hver person kan ha sin egen mening, men sannheten for alle burde være den samme. Den positive delen av den sokratiske metoden er rettet mot å oppnå en slik sannhet.

Maieutikk. Jorden ble preparert, men Sokrates selv ønsket ikke å så den. Han understreket tross alt at han ikke visste noe. Likevel snakker han med den tamme «eksperten», spør ham, får svar, veier dem og stiller nye spørsmål. "Spør deg," sier Sokrates til samtalepartneren, "jeg undersøker bare emnet sammen, fordi jeg selv ikke vet det" (165 B). Med tanke på at han selv ikke besitter sannheten, hjalp Sokrates henne til å bli født i sjelen til samtalepartneren hans. Han sammenlignet metoden sin med fødselskunsten - morens yrke. Akkurat som hun var med på å føde barn, var Sokrates selv med på å føde sannheten. Derfor kalte Sokrates metoden hans for may-eutics – jordmorkunsten.

Hva vil det si å vite? Å vite er å vite hva det er. Menon, som snakker veltalende om dyd, kan ikke gi den en definisjon, og det viser seg at han ikke vet hva dyd er. Derfor er målet for maieutikk, målet for en omfattende diskusjon av ethvert emne, dens definisjon, oppnåelsen av et konsept om det. Sokrates var den første som hevet kunnskap til nivået av et konsept. Hvis filosofer før ham brukte konsepter, gjorde de det spontant. Bare Sokrates trakk oppmerksomheten til det faktum at hvis det ikke er noe konsept, så er det ingen kunnskap.

Induksjon. Tilegnelsen av konseptuell kunnskap ble oppnådd gjennom induksjon (veiledning), d.v.s. oppstigningen fra det private til det generelle, som skulle ha skjedd under intervjuet. For eksempel, i Lahes-dialogen, spør Sokrates to athenske generaler hva mot er. På Sokrates' spørsmål svarer en av kommandantene ved navn Laches uten å tenke: «Dette, jeg sverger ved Zevs, er ikke vanskelig [å si]. Den som våger å holde sin plass i rekkene, slå tilbake fienden og ikke flykte, er sikkert modig» (190 E). Imidlertid oppdages det umiddelbart at en slik definisjon ikke passer til hele objektet, men bare et aspekt av det. Sokrates gir et eksempel som motsier Laches sin definisjon av mot. Viste ikke skyterne i kriger, spartanerne mot i slaget ved Plataea? Men skyterne skynder seg inn i en falsk flukt for å ødelegge rekken av forfølgere, og deretter stoppe og beseire fiendene. Spartanerne gjorde det samme. Så klargjør Sokrates formuleringen av spørsmålet. "Jeg hadde en idé," sa han, "å spørre om de modige ikke bare i infanteriet, men også i kavaleriet, og generelt i alle slags krig, og jeg snakker ikke bare om soldater, men også om de som er modig utsatt for farer i havet, modige mot sykdom, fattigdom ”(191 D). Så, "hva er mot, som det samme i alt?" (191 E). Sokrates stilte med andre ord spørsmålet: hva er mot som sådan, hva er begrepet mot, som vil uttrykke de essensielle tegnene på all slags mot? Dette bør være gjenstand for dialektiske resonnementer. Epistemologisk sett er patosen til hele Sokrates filosofi å finne et passende konsept for alt. Siden ingen ennå forsto dette, bortsett fra Sokrates, viste han seg å være den klokeste av alle. Men siden Sokrates selv ennå ikke hadde kommet til slike begreper og visste om det, hevdet han at han ikke visste noe.

Å kjenne seg selv betyr å finne begrepet moralske egenskaper felles for alle mennesker. Aristoteles vil si senere i "metafysikken" at "to ting kan med rette tilskrives Sokrates - bevis gjennom veiledning og generelle definisjoner" (XIII, 4). Det ville imidlertid være naivt å se etter slike definisjoner i Platons dialoger. I de tidlige, sokratiske dialogene til Platon er det ingen definisjoner ennå, for dialogene bryter av på det mest interessante stedet. Hovedsaken for Sokrates er prosessen, selv om den ikke ender i noe.

Sokrates anti-amoralisme. Troen på eksistensen av objektiv sannhet betyr for Sokrates at det finnes objektive moralske normer, at forskjellen mellom godt og ondt ikke er relativ, men absolutt. Som noen sofister, likestilte ikke Sokrates lykke med profitt. Han sidestilte lykke med dyd. Men du må gjøre godt bare å vite hva det er. Bare den personen er modig som vet hva mot er. Å vite hva mot er gjør en person modig. Og generelt sett gjør kunnskapen om hva som er godt og hva som er ondt mennesker dydige. Å vite hva som er bra og hva som er dårlig, kan ingen gjøre dårlig. Ondskap er et resultat av uvitenhet om det gode. Moral er ifølge Sokrates en konsekvens av kunnskap. Dette viser at moralteorien til Sokrates er rent rasjonalistisk. Aristoteles vil da protestere mot Sokrates: å ha kunnskap om godt og ondt og å kunne bruke denne kunnskapen er ikke det samme. Onde mennesker som har slik kunnskap, ignorerer den. Umodig folk gjør det ufrivillig. I tillegg skal kunnskap kunne brukes i konkrete situasjoner. Etiske dyder oppnås gjennom utdanning, det er en vanesak. Du må venne deg til å være modig.

Idealisme og Sokrates. Spørsmålet om Sokrates' idealisme er ikke enkelt. Streben etter konseptuell kunnskap, etter å tenke i konsepter – i seg selv er ennå ikke idealisme. Imidlertid ble muligheten for idealisme lagt i metoden til Sokrates. Hvis "det ikke er kunnskap om væske", og emnet for et konsept skal være noe evig og uforanderlig, hvis det i det hele tatt "finnes kunnskap og forståelse av noe, så bør det i tillegg til det sanselig oppfattede være andre enheter som er hele tiden forblir" ( Aristoteles. Metafysikk XIII, 4).

I tillegg var muligheten for idealisme tilstede hos Sokrates og på grunn av at hans aktivitet innebar en endring i filosofifaget. Før Sokrates (og delvis før sofistene) var hovedfaget for filosofi naturen, verden utenfor mennesket. Sokrates hevdet imidlertid at han er ukjent, og at bare sjelen til en person og hans gjerninger kan erkjennes, noe som er filosofiens oppgave.

Sokratiske skoler

På begynnelsen av det 4. århundre. f.Kr e. noen elever av Sokrates grunnla nye filosofiske skoler, som fikk navnet Socratic, eller Socratic. Dette er skolene: 1) Megar; 2) Elido-Eretrian; 3) kirenskaya; 4) kynisk. De tre første ble oppkalt etter byene der lederne deres bodde, den siste - med det spottende kallenavnet "hund" gitt til sin representant - Diogenes fra Sinope (ikke å forveksle med Diogenes fra Apollonia). Hver av disse skolene løste på sin egen måte spørsmålene stilt av Sokrates om det høyeste gode, om muligheten for erkjennelse, om emnet for generelle begreper, om deres pålitelighet og om målene for praktisk aktivitet som fører til det gode.

1. Megara skole. Grunnlagt av en innfødt Mogara, en student og ivrig beundrer av Sokrates, Euclid (ikke å forveksle med matematikeren Euclid), eksisterte Megagra-skolen til midten av det 3. århundre. f.Kr e. og hadde, foruten Euklid, en rekke tilhengere: Eubulides, Diodorus og Stilpon. Undervisningen til den megariske skolen var basert på ideen om at kunnskapsfaget bare kan være "ukroppslige arter" eller det generelle, oppfattet ved hjelp av begreper. Det vanlige faller sammen med det ene gode og er ufravikelig i naturen. Verken sanseverdenen, eller oppståen, ødeleggelse, bevegelse og forandring, sertifisert av sansninger, er umulig, og hvert forsøk på å tenke på dem fører til motsetninger. For å underbygge disse påstandene, oppfant Megarians mange argumenter der de metafysisk motarbeidet det generelle til det entall og som et resultat kom (Stilpon) til den sofistiske fornektelsen av muligheten for å tilskrive det generelle konseptet til individuelle objekter [for flere detaljer se 22a, Ch. II].

2. Elido-Eretrian School... Den Elido-eretriske skolen ble grunnlagt av Phaedo av Elis; en av lederne for denne skolen Menedemos la senere grunnlaget for den eretriske skolen. Phaedo og Menedemos var dyktige debattanter og lærere i veltalenhet, men skolen deres la ikke originale ideer til læren til megarerne, som dens representanter delte et syn på enheten mellom tapperhet og godhet med.

3. Kynisk skole. Grunnleggeren av den kyniske skolen var Antisthenes (andre halvdel av 5. - første halvdel av 4. århundre f.Kr.), som lyttet til sofistene, og deretter sluttet seg til Sokrates. Antisthenes motsatte seg skarpt Platons lære om den ukroppslige "arten" eller "ideene" som forstoet av sinnet. Blant disiplene til Antisthenes skilte Diogenes av Sinop seg ut (død 323 f.Kr.), kjent for den uforstyrlige konsistensen som han utførte idealet om etisk oppførsel utviklet av ham. Crates of Theben og hans kone Hipparchia ble tatt til fange av Diogenes lære og eksempel. Ideene om kynisk etikk viser sin styrke allerede på 300-tallet. f.Kr e., men senere smeltet den kyniske skolen sammen med stoisismen, og fremførte imidlertid flere fremtredende representanter i de to første århundrene av vår tidsregning.

Hva lærte Antisthenes? Den viktigste teoretiske posisjonen til Antisthenes er fornektelsen av generalens virkelighet. Det er bare noen få ting. Et konsept er bare et ord som forklarer hva en ting er eller hva det er. Derfor er det umulig å anvende generelle begreper på individuelle objekter: Verken kombinasjonen av forskjellige begreper i dømmekraftens enhet, eller definisjonen av begreper, eller til og med en selvmotsigelse, er umulig, siden bare en identitetsdom kan uttrykkes om noen ting. , som: en hest er en hest, et bord er et bord. Platons doktrine om forståelige "typer" er uholdbar, siden en enkelt, sanselig sanselig forekomst av en art er tilgjengelig for persepsjon, men ikke selve "synet" eller "ideen".

I følge kynikernes etikk består visdom ikke i teoretisk kunnskap som er utilgjengelig for mennesket, men kun i kunnskap om det gode. Sant godt kan bare være hver enkelts eiendom, og målet for et dydig liv er kanskje ikke rikdom, ikke helse, eller til og med livet i seg selv (alt dette er fordeler utenfor vår kontroll), men bare sinnsro basert på en løsrivelse fra alt som gjør en person avhengig: av eiendom, fra nytelser, fra kunstige og konvensjonelle konsepter tatt i bruk blant mennesker. Derav moralen om askese, idealet om ekstrem enkelhet som grenser til den "førkulturelle" staten, forakt for de fleste behov og behov, bortsett fra de grunnleggende, uten hvilke livet i seg selv ville vært umulig, en hån mot alle konvensjoner, av religiøse fordommer, forkynnelsen av ubetinget naturlighet og ubetinget personlig frihet.

4. Kyrene skole. Kyrene-skolen ble grunnlagt av Aristippus, en innfødt av det afrikanske Kyrene, og videreført av Arete, Antipater og deretter Theodore, Hegesius og Annikerides (ca. 320 - 280 f.Kr.). Sammen med kynikerne går Aristippus ut fra overbevisningen om at kun praktisk oppnåelig gode kan være gjenstand for kunnskap. Siden, ifølge Aristippus, bare våre sansninger kan være et erkjennelsesverktøy, og siden sansninger ikke ser ut til å være egenskapene til tingene i seg selv, men bare våre egne, helt individuelle tilstander, så kan kriteriet om det gode bare betraktes som glede eller lidelse vi opplever når vi føler. Nytelse kan ikke være en tilstand av likegyldig hvile, men bare en positiv nytelse som strekker seg ikke til fortiden eller fremtiden, men bare til nåtiden. Bare en separat nytelse som fyller et gitt øyeblikk har en pris og bør være et objekt for ambisjoner. Siden verken fortiden eller fremtiden tilhører oss, har verken anger, håp for fremtiden, eller frykt for fremtiden noen betydning. Hensikten med livet er å nyte nået. Av alle mulige gleder er de sensuelle de mest ønskelige, siden de er de kraftigste. Midlet for å oppnå lykke må imidlertid være frihet, som vil gi oss styrke til å gi opp uoppnåelig nytelse eller nytelse, tilfredsstillelsen som truer med å forårsake lidelse. Derfor bør en filosof være like klar til å dra nytte av dem, hvis omstendighetene tillater det, og til å avvise dem med et lett og bekymringsløst hjerte. Fra læren til Aristippus, utledet Theodore benektelsen av eksistensen av guder og den ikke-bindende karakteren til etiske standarder for vismannen. I motsetning til Aristippus, betraktet Theodore at målet med aktivitet ikke var å nyte individuelle nytelser, men glede, som står over individuelle goder og antar klokskap hos den som streber etter det.

Gresk filosofi i det 7. - 6. århundre f.Kr og var i hovedsak det første forsøket på rasjonell forståelse av omverdenen.

Det er fire hovedstadier i utviklingen av filosofien til antikkens Hellas:

VII-V århundrer f.Kr - førsokratisk filosofi;

V-IV århundrer f.Kr - det klassiske stadiet (fremragende filosofer på det klassiske stadiet: Sokrates, Platon, Aristoteles. I det offentlige liv er dette stadiet karakterisert som den høyeste fremveksten av det athenske demokratiet);

IV-II århundrer f.Kr – Hellenistisk scene. (De greske byenes tilbakegang og etableringen av Makedonias styre);

1. århundre f.Kr - V, VI århundrer e.Kr. - Romersk filosofi.

Naturfilosofi. Thales (ca. 625-547 f.Kr.) regnes som grunnleggeren av antikkens gresk filosofi, og Anaximander (ca. 610-546 f.Kr.) og Anaximenes (ca. 585-525 f.Kr.) var hans etterfølgere. AD). Filosofene til Milet var spontane materialister.

Thales anså opprinnelsen til alt for å være vann, som er i kontinuerlig bevegelse, hvis transformasjoner skaper alle ting, og til slutt blir til vann igjen. Det var ingen plass for guder i denne syklusen av evige vanntilstander. Han så for seg jorden som en flat skive flytende på det opprinnelige vannet. Thales ble også ansett som grunnleggeren av gammel gresk matematikk, astronomi og en rekke andre naturvitenskaper. En rekke spesifikke vitenskapelige beregninger er også kreditert ham. Han visste hvordan han skulle forutsi solformørkelser og kunne gi en fysisk forklaring på denne prosessen. Under oppholdet i Egypt målte Thales først høyden på pyramidene, og målte skyggen deres på et tidspunkt på dagen da lengden på skyggen er lik høyden på gjenstandene som kaster den.

Anaximander Etter å følge veien for ytterligere generalisering av erfaring, kom jeg til den konklusjon at den primære materien er apeiron: ubestemt, evig og grenseløs materie i konstant bevegelse. Fra den, i bevegelsesprosessen, skiller dens iboende motsetninger seg ut - varm og kald, våt og tørr. Samspillet deres fører til fødsel og død av alle ting og fenomener som nødvendigvis oppstår fra apeironen og vender tilbake til den. Anaximander regnes som kompilatoren av det første geografiske kartet og det første skjemaet til himmelhvelvet for orientering av stjernene, han representerte jorden i form av en roterende sylinder som svever i luften.

Anaximenes mente at opprinnelsen til alt er luft, som, utslipp eller fortykning, genererer alle de forskjellige tingene. Alt oppstår og vender tilbake til den stadig bevegelige luften, inkludert gudene, som, som alle andre ting, er visse lufttilstander.

Pythagoras (ca. 580-500 f.Kr.) fra øya Samos. Etter etableringen av tyranni på øya Samos, emigrerte Pythagoras til Sør-Italia til byen Croton, hvor han i andre halvdel av 600-tallet. f.Kr. grunnla fra representanter for det lokale aristokratiet en reaksjonær religiøs-politisk union kjent som "Pythagorean". I følge pytagoreernes filosofi bestemmer ikke kvalitet, men kvantitet, ikke substans, men form essensen av ting. Alt kan telles og dermed kan de kvantitative trekk og naturlover etableres. Verden består av kvantitative, alltid uforanderlige motsetninger: endelig og uendelig, partall og oddetall. Kombinasjonen deres utføres i harmonien som er karakteristisk for verden.

I kampen mot den idealistiske filosofien til Pythagoras ble den materialistiske filosofien til den milesiske skolen forbedret. På slutten av VI-begynnelsen av V-tallet. f.Kr. Heraklit fra Efesos (ca. 530-470 f.Kr.), den største filosofen i denne perioden, fungerte som en spontant dialektisk materialist. I hans skrifter ble fullføringen av søket etter Thales, Anaximander og Anaximenes funnet.

Av opprinnelse og politisk overbevisning var Heraklit en tilhenger av aristokratiet. Han angrep «rabben» skarpt. Seieren til slaveeiende demokrati i hans hjemland er assosiert med Heraklitos pessimistiske holdning til den omliggende virkeligheten. Ved å tale mot det seirende demokratiet ønsket han å vise dets forbigående natur. Men i sine filosofiske konstruksjoner gikk han langt utover dette målet. I følge Heraclitus er den høyeste naturloven den evige prosessen med bevegelse og endring. elementet som alt oppstår fra er en brann, som enten blir antent regelmessig eller naturlig slukket ved forbrenningsprosessen.

Alt i naturen består av motsetninger i kampen, født av ild, går over i hverandre og vender tilbake til ild. Heraclitus var den første som kom til ideen om den dialektiske utviklingen av den materielle verden som en nødvendig regelmessighet iboende i materien. Den naturlige nødvendigheten Heraklit uttrykte det greske ordet "logos", i filosofisk betydning som betegner "lov". Det er et velkjent ordtak tilskrevet Heraclitus: "Pantharei" - alt flyter, alt forandrer seg, noe som oppsummerer essensen av hans filosofi.

Den dialektiske enheten av motsetninger er formulert som en stadig voksende harmoni av gjensidig komplementære og kjempende motsetninger. Prosessen med selvutvikling av ild ble ikke skapt av noen av gudene eller menneskene, den var, er og vil alltid være. Heraclitus latterliggjorde det religiøse og mytologiske verdensbildet til sine landsmenn.

Filosofen Xenophanes (ca. 580-490 f.Kr.) og hans studenter begynte å kjempe mot den materialistiske dialektikken til Heraklit. Xenophanes ble utvist fra sin hjemby i Lilleasia, Kolofon (nær Efesos), og slo seg ned i Italia, hvor han ledet livet som en vandrende sanger-bastard. I sangene sine motarbeidet han den antropomorfe polyteismen til den hellenske religionen. Xenophanes hevdet at det ikke er noen grunn til å tillegge gudene menneskelig form, og at hvis okser og hester kunne lage bilder av gudene, ville de representere dem i sitt eget bilde.

Empedocles (ca. 483-423 f.Kr. fra den sicilianske byen Akraganta fremførte posisjonen at alt består av kvalitativt forskjellige og kvantitativt delbare elementer, eller, som han kaller dem, "røtter". Disse "røttene" er: ild, luft, vann og jord.

Hans samtid Anaxogor(500-428 f.Kr.) fra Clazomenes, som levde lenge i Athen og en venn av Perikles, mente at alle eksisterende kropper består av de minste partiklene som ligner dem. Dermed prøvde Empedokles, og spesielt Anaxagoras, å studere strukturen til materien.

Høyeste utvikling Mekanistisk materialisme i den klassiske perioden nådde frem i læren til Leucippus (ca. 500-440 f.Kr.) fra Milet og Demokrit (460-370 f.Kr.) fra Adbera. Begge filosofene var av sin tid. Leucippus la grunnlaget for den atomistiske teorien, som senere ble utviklet med suksess av Demokrit. I følge denne teorien består alt av tomhet og bevegelige atomer, uendelig små, udelelige materialpartikler, forskjellige i form og størrelse. Jorden ble presentert for Demokrit som en flat skive som svevde i luften, som stjernene kretser rundt. Alt organisk og mentalt liv forklares av rent materielle prosesser.

Atommaterialismen til Leucippus og Demokritos hadde en enorm og fruktbar innflytelse på den vitenskapelige og filosofiske tanken i senere tider.

Antroposofi.

Komplikasjonen av sosiale relasjoner på grunn av den raske utviklingen av slaveri og den sosiale lagdelingen av de frie tvang en betydelig del av filosofene, fra midten av 500-tallet. BC, vær oppmerksom på studiet av menneskelige aktiviteter. Akkumuleringen av mangfoldig kunnskap krevde derimot systematisering av dem. Filosofene-sofistene var tett involvert i disse spørsmålene (dette var navnet på de omreisende lærerne som underviste i veltalenhet og andre vitenskaper mot betaling).

Deres utseende var i stor grad assosiert med den politiske utviklingen av demokratisk politikk, slik at innbyggerne burde ha mestret kunsten å tale. Den mest kjente blant sofistene var Protagoras (ca. 480-411 f.Kr.) av Abdera. Han la frem posisjonen til relativiteten til alle fenomener og oppfatninger og deres uunngåelige subjektivitet. Tvilen uttrykt av ham om gudenes eksistens var årsaken til fordømmelsen av Protagoras i Athen for ateisme og førte sofisten til døden. På flukt fra Athen druknet han i et forlis.

Sofistene representerte ingen enhetlig trend i gresk filosofisk tankegang. Deres filosofiske konstruksjoner var preget av fornektelsen av det universelt bindende i kunnskap. Hvis sofistene kom til den konklusjon at det er umulig å gi et positivt svar på spørsmålet de reiste om sannhetskriteriet, så er deres samtid, ideologen i de athenske oligarkiske og aristokratiske kretsene, den idealistiske filosofen Sokrates (471-399 f.Kr. ) anså det som mulig og mente til og med at han hadde funnet sannhetskriteriet. Han lærte at sannheten læres i en tvist. Det er en velkjent "sokratisk" tvistemetode, der vismannen, ved hjelp av ledende spørsmål, usynlig innpoder ideen sin til disputantene. For å etablere generelle konsepter, gikk Sokrates ut fra studiet av en rekke spesielle tilfeller. Målet til en person, ifølge Sokrates, bør være en dyd som må realiseres.

Sokrates underviste muntlig. Hans filosofi har kommet ned til oss i presentasjonen av studentene hans, hovedsakelig Xenophon og Platon.

Filosofien under den hellenistiske perioden endret delvis innholdet og hovedmålene. Disse endringene skyldtes sosioøkonomiske og politiske prosesser i det utviklende hellenistiske samfunnet. De var også forårsaket av selve det faktum at en rekke spesielle vitenskaper ble adskilt fra filosofi. Filosofer fra den hellenistiske perioden ga sin viktigste oppmerksomhet til å løse problemene med etikk og moral, problemet med oppførselen til et individ i verden.

De to gamle autoritative skolene til Platon og Aristoteles mistet gradvis ansiktet og autoriteten. Parallelt med nedgangen til de gamle filosofiske skolene i det klassiske Hellas under den hellenistiske perioden, oppsto og utviklet to nye filosofiske systemer - stoikerne og epikureerne. Grunnleggeren av stoisk filosofi var innfødt fra øya Capra, Zeno (ca. 336-264 f.Kr.). Stoisismen var til en viss grad en syntese av greske og orientalske synspunkter. Zeno skapte sin filosofi og brukte spesielt læren til Heraclitus, Aristoteles, læren til kynikere og babylonske religiøse og filosofiske ideer. Stoisismen var ikke bare den mest utbredte, men også den mest varige hellenistiske filosofiske skolen.

Det var en idealistisk lære. Stoikerne kalte alt kroppen, inkludert tanke, ord, ild. Sjelen, ifølge stoikerne, var en spesiell type lett kropp – et varmt pust. For de filosofiske skolene som oppsto og utviklet seg under den hellenistiske perioden, er det karakteristisk for slavene å anerkjenne deres menneskeverd og til og med muligheten for å ha de høyeste moralske kvaliteter og visdom. V århundre f.Kr. var en tid med videreutvikling av gresk vitenskap og filosofi, som fortsatt forble nært beslektet. I denne perioden med den videre utviklingen av det gamle samfunnet og staten, som fant sted under forholdene til en hard klasse og politisk kamp, ​​dukket også politiske teorier og journalistikk opp.

I det V århundre. f.Kr. materialistisk filosofi i antikkens Hellas utviklet seg ekstremt fruktbart. Den mest fremtredende filosofen på det klassiske stadiet av filosofi i antikkens Hellas var Platon (427-347 f.Kr.). Platon var en representant for det athenske slaveeiende aristokratiet. I en alder av 20 krysser tilfeldighetene banene til Platon og Sokrates. Dermed blir Sokrates Aristoteles' lærer. Etter at Sokrates ble dømt, forlater Platon Athen og flytter kort til Megara, hvoretter han vender tilbake til hjembyen og tar en aktiv del i hans politiske liv. Platon oppretter et akademi for første gang.

Informasjon om 35 filosofiske verk av Platon har nådd vår tid, hvorav de fleste ble presentert i form av en dialog. Han anså ideer for å være høydepunktet og grunnlaget for alt. Den materielle verden er bare et derivat, en skygge av ideenes verden. Bare ideer kan være evige. Ideer er sant vesen, og ekte ting er tilsynelatende vesen. Over alle andre ideer satte Platon ideen om skjønnhet og godhet. Platon anerkjenner bevegelse, dialektikk, som er et resultat av konflikten mellom væren og ikke-væren, d.v.s. ideer og materie. Sensuell kunnskap, hvis emne er den materielle verden, fremstår hos Platon som sekundær, ubetydelig. Ekte erkjennelse er erkjennelse som trenger inn i ideenes verden - rasjonell erkjennelse. Sjelen husker ideene som den møtte og som den lærte på et tidspunkt da den ennå ikke var forent med kroppen, sjelen er udødelig.

En annen fremragende vitenskapsmann fra denne perioden - Aristoteles (384-322 f.Kr.). Han etterlot seg 150 verk, som senere ble systematisert og delt inn i 4 hovedgrupper:

1) Ontologi (vitenskapen om eksistens) "metafysikk"

2) Arbeider med generell filosofi, naturproblemer og naturvitenskap. "Fysikk", "On the Sky", "Meteorology"

3) Politiske, estetiske avhandlinger. "Politikk", "Retorikk", "Poetikk"

4) Jobber med logikk og metodikk. "Organon"

Aristoteles anser den første materien som grunnlaget for all eksistens. Det danner en potensiell forutsetning for eksistens. Og selv om det er grunnlaget for væren, kan det ikke identifiseres med væren eller betraktes som hoveddelen. Deretter følger jord, luft og ild, som representerer et mellomtrinn mellom den første materie og verden, som vi oppfatter med sansene våre. Alle virkelige ting er en kombinasjon av materie og bilder eller former, derfor: virkelig vesen er enheten av materie og form. I følge Aristoteles er bevegelse en overgang fra det mulige til virkeligheten, d.v.s. bevegelsen er universell. Grunnlaget for ethvert fenomen er en eller annen grunn. Aristoteles berørte også temaene logikk, motsigelse, kosmologi, spørsmål om samfunn og stat, moral, etc. og satte også stor pris på kunst.

De to gamle autoritative skolene til Platon og Aristoteles mistet gradvis ansiktet og autoriteten. Parallelt med tilbakegangen til de gamle gamle filosofiske skolene i det klassiske Hellas under den hellenistiske perioden, oppsto og utviklet to nye filosofiske systemer - stoikerne og epikureerne. Grunnleggeren av stoisk filosofi var innfødt fra øya Capra, Zeno (ca. 336-264 f.Kr.). Stoisismen var til en viss grad en syntese av greske og orientalske synspunkter. Zeno skapte sin filosofi og brukte spesielt læren til Heraclitus, Aristoteles, læren til kynikere og babylonske religiøse og filosofiske ideer. Stoisismen var ikke bare den mest utbredte, men også den mest varige hellenistiske filosofiske skolen.

Det var en idealistisk lære. Stoikerne kalte alt kroppen, inkludert tanke, ord, ild. Sjelen, ifølge stoikerne, var en spesiell type lett kropp – et varmt pust. For de filosofiske skolene som oppsto og utviklet seg under den hellenistiske perioden, er det karakteristisk for slavene å anerkjenne deres menneskeverd og til og med muligheten for å ha de høyeste moralske kvaliteter og visdom. V århundre f.Kr. var en tid med videreutvikling av gresk vitenskap og filosofi, som fortsatt forble nært beslektet. I denne perioden med den videre utviklingen av det gamle samfunnet og staten, som fant sted under forholdene til en hard klasse og politisk kamp, ​​dukket også politiske teorier og journalistikk opp.

For de fleste antikke greske filosofer er den dualistiske motsetningen mellom to prinsipper karakteristisk: væren og ikke-væren hos Parmenides, atomer og tomhet hos Demokrit, ideer og konsepter hos Platon, form og materie hos Aristoteles. Til syvende og sist er dette dualismen til den ene, udelelig, uforanderlig på den ene siden og uendelig delelig, flertall, foranderlig på den andre. Det var ved hjelp av disse to prinsippene at greske filosofer forsøkte å forklare verdens og menneskets eksistens.

I mangel av metoder for eksperimentelt testing av hypoteser, var antallet hypoteser som oppsto stort. Disse hypotesene var av en spontant materialistisk og naiv dialektisk karakter.

Og det andre viktige poenget: de gamle greske tenkerne, både materialister og idealister, med alle sine forskjeller seg imellom, var så å si kosmister. Blikket deres var først og fremst rettet mot å løse naturens mysterier, kosmos som helhet, som de for det meste – med unntak av atomistene – så på som levende. I lang tid satte kosmosentrisme hovedlinjen i betraktningen i filosofien om menneskelige problemer - fra vinkelen til hans uløselige forbindelse med naturen.

Det var i forbindelse med oppdagelsen av incommensurable størrelser at uendelighetsbegrepet trengte inn i gresk matematikk. I deres søken etter en felles måleenhet for alle mengder, kan greske geometre ha vurdert uendelig delbare mengder, men ideen om uendelighet kastet dem i dyp forvirring. Selv om resonnementet om det uendelige var vellykket, prøvde grekerne i sine matematiske teorier alltid å komme seg rundt og utelukke det. Deres vanskeligheter før det eksplisitte uttrykket av de abstrakte begrepene om det uendelige og det kontinuerlige, i motsetning til begrepene om det endelige og det diskrete, ble tydelig manifestert i paradoksene til Zeno av Elea.

Zenos argumenter var "aporias" (blindveier); de måtte demonstrere at begge antakelsene er forvirrende. Disse paradoksene er kjent som Achilles, Arrow, Dichotomy (halvering) og Stadium. De er formulert på en slik måte at de understreker motsetningene i begrepene bevegelse og tid, men dette er slett ikke et forsøk på å løse slike motsetninger.

Aporiaen "Akilles og skilpadden" motsetter seg ideen om den uendelige delbarheten av rom og tid. Den hurtigfotede Achilles konkurrerer i å løpe med skilpadden og gir henne et forsprang. Mens han løper avstanden som skiller ham fra utgangspunktet til skilpadden, vil sistnevnte krype videre; avstanden mellom Akilles og skilpadden har blitt mindre, men skilpadden beholder fordelen. Mens Akilles løper distansen som skiller ham fra skilpadden, vil skilpadden igjen krype litt mer frem osv. Hvis rommet er uendelig delelig, vil Akilles aldri klare å ta igjen skilpadden. Dette paradokset er basert på vanskeligheten med å summere opp et uendelig antall stadig mindre mengder og umuligheten av intuitivt å forestille seg at denne summen er lik en endelig mengde.

Dette punktet blir enda tydeligere i aporiaen "Dichotomy": før den passerer et bestemt segment, må en bevegelig kropp først passere halvparten av dette segmentet, deretter halvparten av det, og så videre i det uendelige. Zeno konstruerer mentalt en serie 1/2 + (1/2) 2 + (1/2) 3 + ..., summen av disse er 1, men han klarer ikke intuitivt å forstå innholdet i dette konseptet. Moderne konsepter om grensen og konvergensen til serien gjør det mulig å hevde at fra et visst øyeblikk vil avstanden mellom Akilles og skilpadden bli mindre enn et gitt tall, valgt vilkårlig lite.

Arrow-paradokset er basert på antakelsen om at rom og tid er bygd opp av udelelige elementer, for eksempel "punkter" og "øyeblikk". På et visst "øyeblikk" av flukten er pilen på et bestemt "punkt" av rommet i en ubevegelig tilstand. Siden dette er sant i hvert øyeblikk av sin flytur, kan ikke pilen være i bevegelse i det hele tatt.

Spørsmålet om øyeblikkelig hastighet reises her. Hvilken verdi skal gis til forholdet x / t av den tilbakelagte avstanden x til tidsintervallet t når verdien av t blir veldig liten? Ute av stand til å forestille seg et minimum fra null, ga de gamle den en verdi på null. Nå, ved å bruke konseptet med en grense, blir det riktige svaret funnet umiddelbart: den øyeblikkelige hastigheten er grensen for forholdet x / t som t har en tendens til null

Dermed er alle disse paradoksene knyttet til konseptet om en grense; det ble det sentrale konseptet i beregningen av uendelig små mengder.

Zenos paradokser er kjent for oss takket være Aristoteles, som brakte dem i sin fysikk for å kritisere. Han skiller mellom uendelig med hensyn til addisjon og uendelig med hensyn til divisjon, og slår fast at kontinuumet er uendelig delelig. Tid er også uendelig delelig, og i et begrenset tidsintervall kan man reise en uendelig delbar avstand. Arrow-paradokset, som «er en konsekvens av antakelsen om at tid består av øyeblikk», blir absurd hvis vi aksepterer at tiden er uendelig delbar.

Representanter for de før-sokratiske skolene, spesielt mileserne, blir med rette betraktet som pionerene innen gammelgresk filosofi; læren deres gikk ned i historien og er best kjent som en del av den joniske filosofiske vitenskapen. For første gang ble et slikt begrep introdusert av Diogenes Laertius, en historiker fra den sene antikken, og den mest fremtredende representanten for trenden, Thales, så vel som alle hans studenter og tilhengere, ble rangert blant jonerne.

Den første filosofiske skolen i antikkens Hellas

Selve den filosofiske skolen begynte å bli kalt Milesian etter navnet på byen med samme navn - Miletus. I antikken var det den største greske bosetningen på vestkysten av Lilleasia. Milesian-skolen hadde et bredt spekter av aktiviteter, hvor viktigheten vanskelig kan overvurderes. Den akkumulerte kunnskapen ga en betydelig drivkraft til utviklingen av de fleste typer europeiske vitenskaper, inkludert hadde en enorm innvirkning på dannelsen av matematikk, biologi, fysikk, astronomi og andre naturvitenskapelige disipliner. Det var mileserne som skapte og introduserte den første spesielle vitenskapelige terminologien.

Tidligere var abstrakt-symbolske begreper og ideer, for eksempel om kosmogoni og teologi, overfladisk til stede i en forvrengt form i mytologien og hadde status som en overført tradisjon. Takket være aktivitetene til representanter for Milesian-skolen, begynte mange områder av fysikk og astronomi å bli studert og presentert ikke kulturell og mytologisk, men vitenskapelig og praktisk interesse.

Det grunnleggende prinsippet i deres filosofiske verdensbilde var teorien om at ingenting i omverdenen kan oppstå fra ingenting. På bakgrunn av dette mente mileserne at omverdenen og de fleste ting og fenomener har et eneste guddommelig prinsipp, uendelig i rom og tid, som også er den dominerende kilden til livet i kosmos og dets eksistens.

Et annet trekk ved Milesian-skolen er hensynet til hele verden som helhet. Levende og ikke-levende, så vel som fysisk og mentalt, hadde en ekstremt ubetydelig separasjon for sine representanter. Alle gjenstander rundt mennesker ble ansett som levende, den eneste forskjellen var at noen var mer iboende i det, og mindre i andre.

Nedgangen til den milesiske skolen kom på slutten av 500-tallet f.Kr., da Milet mistet sin politiske betydning og sluttet å være en selvstendig by. Dette skjedde takket være Achaemenid-perserne, som satte en stopper for utviklingen av filosofisk tankegang i disse delene. Til tross for dette, i andre områder, hadde mileserne fortsatt tilhengere av ideene sine, de mest kjente var Hippon og Diogenes fra Apollonia. Den milesiske skolen skapte ikke bare en geosentrisk modell, men hadde også en enorm innflytelse på dannelsen og utviklingen av den materialistiske, selv om mileserne selv vanligvis ikke regnes for å være materialister.

Funksjoner ved filosofien til antikkens Hellas

Filosofien til antikkens Hellas hadde ikke bare en betydelig innvirkning på europeisk tankegang, men satte også retningen for utviklingen av verdensfilosofien. Til tross for at det har gått enormt lang tid siden den gang, vekker det fortsatt stor interesse blant de fleste filosofer og historikere.

Antikkens gresk filosofi er først og fremst preget av generaliseringen av de første teoriene om forskjellig vitenskapelig kunnskap, observasjoner av naturen og mange prestasjoner innen kultur og vitenskap som ble oppnådd av kolleger fra øst. Et annet karakteristisk trekk er kosmosentrisme, derfor vises begrepene mikrokosmos og makrokosmos. Makrokosmos inkluderer hele naturen og dens fenomener, samt de kjente elementene, mens mikrokosmos er en slags refleksjon og repetisjon av denne naturlige verden, det vil si mennesket. Også de gamle greske filosofene har begrepet skjebne, som alle manifestasjoner av menneskelig aktivitet og dets endelige resultat er underlagt.

I storhetstiden foregår det en aktiv utvikling av matematiske og naturvitenskapelige disipliner, og dette forårsaker en unik og svært interessant syntese av vitenskapelig kunnskap og teorier med mytologi.

Grunnen til at gammel gresk filosofi fikk en slik utvikling og hadde så mange individuelle kjennetegn, er fraværet av en kaste av prester, i motsetning til for eksempel øststatene. Dette førte til en betydelig spredning av tankefrihet, som gunstig påvirket dannelsen av den vitenskapelige og rasjonelle bevegelsen. I øst holdt imidlertid konservativ tro alle sosiale fenomener under kontroll, noe som var fremmed for antikkens Hellas. Av denne grunn kan det betraktes at den demokratiske strukturen til gamle bystater hadde den mest betydningsfulle innvirkningen på alle funksjonene i gammel gresk filosofisk tanke.

Filosofiperioder i antikkens Hellas

For å gjøre det lettere å studere gammel gresk filosofi, har historikere introdusert et generelt akseptert system for periodisering.

Så tidlig gresk filosofi begynte å utvikle seg på 600-500-tallet f.Kr. Dette er den såkalte før-sokratiske perioden, der Thales av Milet dukket opp, anerkjent som den aller første. Han tilhørte den milesiske skolen, en av de første som oppsto på den tiden, hvoretter den eletiske skolen dukket opp, hvis representanter var opptatt med spørsmål om å være. Parallelt med henne grunnla Pythagoras sin egen skole, der for det meste spørsmål om mål, harmoni og tall ble gjenstand for studier. Det er også et stort antall ensomme filosofer som ikke fulgte noen av de eksisterende skolene, blant dem var Anaxagoras, Democritus og Heraclitus. I tillegg til de listede filosofene dukket de første sofistene opp i samme periode, som Protagoras, Prodicus, Hippias og andre.

I det 5. århundre f.Kr. kan man observere en jevn overgang av gammel gresk filosofi til den klassiske perioden. Stort sett takket være de tre tankegigantene - Sokrates, Aristoteles og Platon, ble det et virkelig filosofisk sentrum for hele Hellas. For første gang introduseres begrepet personlighet og beslutningene det tar, som er basert på samvittighet og det aksepterte verdisystemet, filosofisk vitenskap begynner å bli betraktet som et politisk, etisk og logisk system, og vitenskapen er ytterligere avansert. gjennom forskning og teoretiske metoder for å studere verden og dens fenomener.

Den siste perioden er hellenismen, som historikere noen ganger deler inn i tidlige og sene stadier. Generelt er dette den lengste perioden i historien til gammel gresk filosofi, som begynte helt på slutten av det 4. århundre f.Kr. og endte først på 600-tallet e.Kr. Hellenistisk filosofi fanget også en del, på denne tiden fikk mange filosofiske retninger mange muligheter for sin utvikling, dette skjedde mest under påvirkning av indisk tankegang. De viktigste retningene som oppsto på dette tidspunktet er:

1. Epikurisk skole , hvis representanter utviklet de allerede eksisterende bestemmelsene om etikk, anerkjente evigheten til verden rundt dem, benektet skjebnens eksistens og forkynte mottak av gleder som hele undervisningen deres var basert på.
2. Retning skepsis , hvis tilhengere viste mistillit til det meste av allment akseptert kunnskap og teorier, og mente at de burde testes vitenskapelig og kognitivt for sannhet.
3. Lærdommen til Zeno fra Kitis , som fikk navnet stoisisme, hvor de mest kjente representantene var Marcus Aurelius og Seneca. De forkynte utholdenhet og mot i møte med livets vanskeligheter, som la grunnlaget for tidlige kristne moraldoktriner.
4. Nyplatonisme , som er antikkens mest idealistiske filosofiske retning. Det er en syntese av læren som Aristoteles og Platon skapte, så vel som østlige tradisjoner. Neoplatonistiske tenkere studerte hierarkiet og strukturen til omverdenen, begynnelsen, og skapte også de første praktiske metodene som bidro til å oppnå enhet med Gud.

Antikkens Hellas(7. århundre f.Kr. - 4. århundre e.Kr.). Filosofi (kjærlighet til visdom) fremstår som overvinnelsen av myten, som en formulering av problemet med værens opprinnelse. Antikkens filosofi er preget av kosmosentrisme. Antikkens etikk er dydens etikk.

1) Milesian skole: Thales, Anaximander og andre Thales ble ansett som en av de 7 vismennene som reiste det første filosofiske spørsmålet om begynnelsen av tilværelsen. Han oppdaget Nordstjernen og spådde en solformørkelse, var den første som forklarte måneskinnets natur, og trodde at månen reflekterer lyset sitt fra solen. Han beviste de enkleste geometriske teoremene og introduserte og brukte den deduktive metoden. Elev Thales Anaximander kalt den sanne skaperen av det greske, og samtidig hele den europeiske naturvitenskapen. Han uttrykte posisjonen at begynnelsen (prinsippet) og elementet (elementet) til tilværelsen er apeiron (fra gresk. Infinite), som er årsaken til universell fremvekst og ødeleggelse. Anaximandru hører også til den første dype gjetningen om livets opprinnelse på grensen til hav og land under påvirkning av himmelsk ild. Han gjorde en antagelse om universets uendelighet og mangfoldet av verdener, bygde en modell av den himmelske sfære-kloden, tegnet et geografisk kart.

2) DEMOKRITER

3) Sofister- lærere av visdom, som tok et gebyr for å undervise i veltalenhet og all slags kunnskap som er nødvendig for vellykket deltakelse i det sivile livet. De aksepterte og fortsatte å utvikle prinsippet til Heraclitus og Parmenides om kunnskapens relativitet og inkonsekvens.

Protagoras hevdet at mennesket er alle tings mål ... fordi ting har ikke en ukjent skjult essens, og det er bare ting i seg selv, gitt til en person i sensasjoner. Og siden verden av menneskelige sansninger er motstridende, kan to motsatte vurderinger gjøres angående hver ting. Gorgias i essayet Om det som ikke er, eller om naturen, som utvikler Parmenides sine vurderinger om ikke-være, stilte han problemet med ukjenneligheten til det eksisterende og umuligheten av å uttrykke det kjente på en adekvat måte. Han hevdet at hvis det er noe som eksisterer, så er det ukjennelig, og selv om det er kjent, er det uforklarlig og uforklarlig.

Den største filosofen Sokrates- den vakreste av mennesker og den beste filosofen, slik hans disippel og etterfølger Platon trodde. Sokrates underviste i dialektikk basert på ironi og maieutikk - kunsten å føre en samtale (dialog). Ironien (påskuddet) til Sokrates var at han utga seg for å være en enkeling som bare stiller spørsmål, siden han selv ikke vet noe og ikke kan lære noe. Derav Sokrates velkjente diktum: Jeg vet at jeg ikke vet noe, men andre vet heller ikke dette. Med sine spørsmål forvirret Sokrates samtalepartneren, og hjalp ham derved til å tvile på riktigheten av sine vurderinger og selv komme til sannheten, til å føde sannheten. Derav begrepet maieutics (obstetrikk).

Sokrates etikk- etikken i det gode. Grunnleggende dyder: Moderasjon, mot, rettferdighet. Sokrates revolusjonerte verdisystemet i sin tid. Han hevdet at sanne verdier ikke er ting, ikke berømmelse, ikke rikdom, men skattene til den menneskelige sjelen. Han likte å si: Så fint at det er så mange ting man kan klare seg uten. Han ble anklaget for manglende respekt for gudene som ærer byen, korrupsjon av unge mennesker, og ved dommen fra retten tok han en dødelig gift.

4) Disippel av Sokrates Platon(V-IV århundrer f.Kr.) den største filosofen, skaperen av det første klassiske klassiske filosofiske systemet for objektiv idealisme, hvis verk har blitt fullstendig bevart til i dag. Hans filosofiske skole, Akademiet, eksisterte i nesten tusen år og ble stengt av den bysantinske keiseren Justinian i 529. som et arnested for hedenskap og skadelige ideer.

Ifølge Platon er menneskekroppen dødelig, sjelen er udødelig. Kroppen er bare et midlertidig oppholdssted for sjelen. Den menneskelige sjelen er en kompleks formasjon, den inkluderer en rasjonell komponent, ivrig (viljesterk) og sensuell. Den harmoniske kombinasjonen av disse delene av sjelen under ledelse av sinnet gir opphav til dyd og rettferdighet. I sin filosofi ga Platon stor oppmerksomhet til problemene med statsstrukturen. Han delte de seks typene stater som eksisterte på Platons tid i to grupper. Han tilskrev monarki, aristokrati og demokrati til rettferdige stater, tyranni, oligarki og timokrati (makten til militære ledere og hæren) til urettferdige stater. Siden demokrati sjelden er rettferdig og som regel utarter seg til tyranni, oligarki eller timokrati, er det kun monarki og aristokrati etter hans mening kan anses som akseptabelt, stabilt og effektivt. Platon tilbyr også sin egen spesifikke plan for å skape en ideell stat, som er nært knyttet til hans lære om sjelen. I samsvar med de tre komponentene i sjelen - rimelig, viljesterk og sensuell i en slik tilstand, er det tre klasser av borgere: herskere eller filosofer; vakter - voktere av staten; og håndverkere og bønder som er engasjert i fysisk arbeid og skaper materiell rikdom for innbyggerne. Alle eiendommer og borgere har sine egne plikter overfor staten, som de strengt tatt må oppfylle og overholde rettferdighet. Platon strebet etter å gjennomføre sin plan for en ideell stat til forskjellige tider i Sør-Italia, men disse forsøkene var mislykkede.

5) Aristoteles- antikkens største filosof, det mest universelle hodet blant de antikke greske filosofene, hvis fordeler neppe kan overvurderes. Den største systematisereren av antikkens gresk filosofi, Aristoteles, skapte læren om kategorier og klassifisering av vitenskaper, kritiserte læreren hans Platon for å gi eidos en selvstendig tilværelse. Aristoteles er forfatteren av det første logikksystemet i filosofihistorien til antikkens Hellas. Logiske verk av Aristoteles: Kategorier, Analytikere (første og andre), Topeka, etc. Den viktigste og mest originale delen av Aristoteles logikk er hans teori om syllogisme. En syllogisme består av 3 dommer, to av dem er premisser, og den tredje er en konklusjon. Aristoteles' syllogisme er en implikasjonssyllogisme (en logisk operasjon som danner et komplekst utsagn ved hjelp av et logisk bindeledd) av typen: Hvis A er iboende i hver B og B er iboende i hver C, så er A iboende i hver C. Aristoteles etablerte minst to lover for formell logikk: loven om motsigelse (det er umulig for den samme tingen å være sammen og ikke iboende i den samme tingen i samme forstand) og loven til den ekskluderte tredje (det kan ikke være noe i mellom to motstridende vurderinger, men omtrent ett hvilket som helst separat predikat må enten hevdes eller Med andre ord er en av de to motstridende dommene falsk.

6) Hellenismens hovedretninger (4-1 århundrer f.Kr.) Epikurisme... The Garden of Epicurus School lærte prinsippet om å begrense nytelse. Epikur underbygget muligheten for å overvinne frykten for døden: Døden eksisterer ikke for verken levende eller døde ... Å overvinne frykten for døden er grunnlaget for å overvinne all frykt.

7) Stoisisme: (Seneca, Marcus Aurelius) lærte at stoikeren må være i stand til å tåle skjebnens slag. Det etiske hovedprinsippet er å leve i henhold til naturen og oppnå ataraksi - sinnsro og likevekt.

8) Kino forkynte den høyeste gode frihet, indre selvkontroll, en asketisk livsstil. De tok ikke hensyn til opinionen, de brøt anstendighetsreglene. Det er legender om Diogenes, som bodde i en tønne (pithos), ba om almisser fra statuene, men nektet hjelp fra A. Macedonian.

ANAXIMANDER(omtrent 610-etter 547 f.Kr.) - en representant for den gamle milesiske skolenGresk filosofi. Aiperon vurderte det grunnleggende prinsippet om eksistens - en ubestemt og grenseløs substans, inkludert motsatte komponenter som kan endres, men helheten er uforanderlig. Denne helheten er uuttømmelig i sine muligheter til å danne ulike typer virkeligheter.

Heraklit fra Efesos(ca. 530-470 f.Kr.). Antikkens største dialektiker, som lærte at alt i verden forandrer seg gjennom kampen mellom motsetninger og på grunnlag av Logos, en enkelt og felles lov for all eksisterende lov som bestemmer verdensordenen.. Han anså ild for å være opphavet av alt. Verden ble etter hans syn ikke skapt av noen av gudene eller noen av menneskene, men var, er og vil være en evig levende ild, naturlig brannfarlig og naturlig slukket.

DEMOKRITER(V-IV århundrer f.Kr.) en representant for materialismen, som skapte læren om atomer og tomhet, bortsett fra at ingenting eksisterer. Materie, ifølge hans lære, oppstår ikke og forsvinner ikke, men er bare kombinasjonen og separasjonen av atomer., Og forskjellige ting dannes fra atomer av forskjellige former og kombinasjoner som fra bokstavene i et ord. Ingenting i verden skjer ved en tilfeldighet, men bare av grunn og nødvendighet. Forfatteren av begrepet annen natur er kultur.

FALES(ca. 640-c. 546 f.Kr.) - stilte det første filosofiske spørsmålet hvorfra alt og svarte at vann er begynnelsen på alt som eksisterer. Tradisjonen skildrer Thales som en kjøpmann, politiker, matematiker og astronom, den første i historien som forutså en solformørkelse. I følge eldgamle forfattere beviste han posisjonen at diameteren deler sirkelen i to, at i en likebenet trekant er vinklene ved basen like osv. tid, for det avslører alt.

EPIKUR(341-271 f.Kr.). Epicurus introduserer prinsippet om å begrense gleder (observere målet i dem). Han mener at en person er avhengig av verden på to måter: direkte, noe som manifesterer seg i kroppens følelser og lidelser, og indirekte i frykten for det ukjente. For å finne salig fred, for å leve lykkelig, må man lære å overvinne begge deler. I følge Epikur er frykten for gudene generert av spekulasjoner om at gudene blander seg inn i menneskers liv. Han hevdet at hvis gudene lyttet til bønner, ville snart alle mennesker dø og ønske hverandre mye ondskap.