Совместная жизнь людей невозможна без выработки писаных и неписаных правил и норм, которых придерживаются и которыми руководствуются все участники социальной жизни в быту, труде, политике, личных, групповых, международных отношениях.

В каждой сфере деятельности вырабатываются свои специфические правила и нормы: кодексы чести, уставы, положения, технологические правила, инструкции. Однако в рамках каждой культуры вырабатывается и свой специфический и всеобщий регулятор социальной жизни и социальных отношений. Таким регулятором является мораль – система общих норм и правил, требований, предъявляемых к каждой личности и фиксирующих то общее и основное, что составляет культуру межчеловеческих отношений, сложившуюся в многовековом опыте развития данного общества.

Мораль (от лат. moralis – нравственный) распространяется на всех членов данного общества, обеспечивая тем самым сознание общности и единства, принадлежности каждого человека некоей общности. Мораль как систему нравственных норм, правил и требований следует отличать от нравственности – степени принятия личностью и обществом требований морали и руководства ими в реальной жизни.

Реализуется мораль не только в нормах и требованиях, запретах и ограничениях, но и в обычаях, позитивных образцах, идеалах, являющихся примерами нравственного поведения из славного прошлого, самоотверженного и достойного подражания поведения современников. Такие примеры и идеалы выступают в качестве нравственных ценностей, выражающих представления о желаемом, должном, "принятом" поведении.

Закреплению в обществе нравственных ценностей и морали в целом служат: семейное воспитание, система школьного и внешкольного образования, культурно- просветительная работа учреждений и организаций культуры, различных общественных организаций и движений. Мораль и нравственность служат предпосылкой и основой права – системы социальной регуляции на основе законов, принятие которых, а также контроль за исполнением возлагается на государственные органы власти.

Изучением морали, составляющих ее нравственных ценностей занимается специальная отрасль философского знания – этика. Высшей нравственной ценностью является благо (добро). Различным трактовкам добра, критериям его отличия от зла посвящено великое множество философских трактатов, религиозных проповедей и наставлений. Подавляющее большинство произведений искусства так или иначе выражают эти представления, их противоречивость и вечную актуальность. Несмотря на то что в различных обществах и в различные эпохи существуют свои представления о добре, по мере развития человеческой цивилизации вырабатываются общечеловеческие ценности – общие для представителей разных народов и разных вероисповеданий представления о благе. Такими ценностями выступают человеческая жизнь, качество этой жизни, свобода и достоинство личности, справедливость.

Свобода и ответственность

Конечной целью морали и нравственности является автономность нравственной личности, способной к принятию долга. Реальное содержание философии нравственности заключается в признании достоинства и ценности каждой личности, ее свободы, а значит и права на ответственность. А с другой стороны, зло всегда выступает как умаление, унижение человеческого достоинства. Людям для счастья нужно, в принципе, не так уж и много: гарантии признания их достоинства, права на свободу. Нравственный долг не может быть навязан – это всегда результат свободного выбора личности. Даже требовать возвращения денег, взятых в долг, исполнения каких-либо обязанностей можно только в том случае, если мы предварительно получили обещание деньги вернуть, а обязанности – выполнять.

Ханжеством и лукавством является требование от людей самоотверженного героизма. Смысл и значение героического поступка в том, что он является актом свободного самоопределения личности.

Навязывание личности извне смирения может принимать глубоко трагичные и извращенные формы, как, например, это было с людьми, прошедшими ад фашистских и сталинских концентрационных лагерей, в которых достоинство и честь человека глумливо растаптывались. В лагере человек лишался главной составляющей достоинства – возможности нести ответственность за свои поступки. Каждая минута жизни не принадлежала человеку, он оказывался полностью лишенным свободы воли, фактически – возможности совершать поступки.

Чтобы не впасть окончательно в состояние "идеального заключенного", т.е. чтобы не стать полностью раздавленной и размазанной личностью, у человека остается единственный путь спасения – создать вокруг себя "зону свободы", т.е. сферу жизни, в которой человек делает то, что его делать никто не заставляет. Он сам принимает решения к действиям и сам за них отвечает. Пусть это будет хотя бы даже решение чистить зубы. Даже чистка зубов может стать поступком, соломинкой, сохраняющей достоинство человека, его самого как личность. Это первое условие самосохранения и выживания личности, лишенной достоинства извне. Вторым оказывается установление некоторой "черты" в поведении, переступать которую нельзя. Такая черта в поступках, определяющая область автономного поведения, – необходимый минимум сохранения человеком собственной личности в античеловеческих условиях.

Внутренним гарантом чувства собственного достоинства является долг, самоотдача, самоограничение, буквально – самоопределение (постановка себе предела, "черты") личности. Но это долг не навязываемый извне, не "требуемый" с личности. Это се "не могу иначе" – осознанное собственное призвание и нравственный выбор. Нравственен только долг внутренний, взятый на себя самим человеком, а этика долга возможна только в качестве внутреннего самоопределения, когда человек оказывается обязанным всем, но ему – никто. Если этика долга применяется к другим, она становится безнравственной, ведет к насилию.

Человек, не познавший пределов своей свободы и ответственности, оказывается вне морали. Ответственность, которую постиг человек, ставший внутренне свободным от мира, и которую он пытается реализовать в жизни, – это и есть этика. Чем шире зона автономного (свободного) поведения, тем шире зона ответственности. И человек тем этичнее (свободнее = ответственнее), чем шире эта сфера. Традиционные общества ограничивали сферу свободы своим этносом, позже ее ограничивали расой, нацией, классом. В наши дни этическое самоопределение в смысле очерчивания предела свободы и ответственности намного шире, фактически распространяясь на мир в целом.

Самоценность личности – не ценность для себя, перед собой, а выражение стремления реализовать себя, найти свое место в жизни и делать то, что кроме тебя никто и никогда сделать не сможет. Человек не только сопричастен миру, не только произволен от него, но и ответствен за него, за его будущее, поскольку живет в нем, творит в нем, участвует в его познании и преобразовании. Еще Сенека в "Нравственных письмах к Луцилию" выразил идею степени возможного смысла жизни как требования, чтобы человек был полезен максимально многим людям; если это невозможно, то хотя бы немногим; если и это невозможно, то, по крайней мере, своим ближним; если невозможно и это, то хотя бы самому себе.

"Принцип Сенеки" достаточно широк, чтобы реализовать практически любое самоопределение, оправдывающее жизнь и придающее ей смысл. Жизнь не дана человеку "готовой". Ему даны только возможности, перспектива, опираясь на которые он строит свою жизнь сам. Его жизнь за него не проживет никто, она есть дело его выбора. И чем яснее понимание человеком своих возможностей и границ этих возможностей, тем ответственнее его выбор, тем острее переживание им свободы своей воли.

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Основная общеобразовательная школа №5»

муниципального образования «город Бугуруслан»

Педсовет

«Нравственные и духовные ориентиры на уроках изобразительного искусства и искусства в рамках реализации ФГОС НОО и ООО »

Доклад к педагогическому совету

Тема: «Нравственные и духовные ориентиры на уроках изобразительного искусства и искусства в рамках реализации ФГОС НОО и ООО».

«Чтобы воспитать человека чувствующим и думающим, его следует, прежде всего, воспитать эстетически»

Фридрих Шиллер

Духовно-нравственное развитие и воспитание учащихся являются первостепенной задачей современной образовательной системы и представляют собой важный компонент социального заказа для образования. Общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров. А есть эти ориентиры там, где хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории.

Ключевая роль в духовно-нравственном сплочении общества отводится образованию. Школа – единственный социальный институт, через который проходят все граждане России. Ценности личности, конечно, в первую очередь формируются в семье. Но наиболее системно, последовательно и глубоко духовно-нравственное развитие и воспитание личности происходит в сфере образования. Поэтому именно в школе должна быть сосредоточена не только интеллектуальная, но и духовная, культурная жизнь школьника.

Ребенок школьного возраста, особенно в начальной школе, наиболее восприимчив к духовно-нравственному развитию и воспитанию. А вот недостатки этого развития и воспитания трудно восполнить в последующие годы. Пережитое и усвоенное в детстве отличается большой психологической устойчивостью.

Методологической основой разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта общего образования является Концепция духовно-нравственного развития и воспитания.

Концепция определяет цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания личности, систему базовых национальных ценностей, принципы духовно-нравственного развития и воспитания личности.

Воспитание должно быть ориентировано на достижение определенного идеала. На какой же идеал ориентирует нас Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности?

Современный национальный воспитательный идеал – это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.

Каковы же наши традиционные источники нравственности? Это Россия, наш многонациональный народ и гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа¸ человечество. Соответственно этому и определяются базовые национальные ценности: – Патриотизм – любовь к своей малой Родине, своему народу, к России, служение Отечеству;

– гражданственность – закон и порядок, свобода совести и вероисповедания, правовое государство;

– социальная солидарность – свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство;

– человечество – мир во всем мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество,

– наука – ценность знания, стремление к истине, научная картина мира;

– семья – любовь и верность, здоровье, достаток, уважение к родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода;

– труд и творчество – уважение к труду, творчество и созидание, целеустремленность и настойчивость;

– традиционные российские религии – представление о вере, духовности, религиозной жизни человека, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога;

– искусство и литература – красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие;

– природа – эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание;

Базовые ценности должны лежать в основе уклада школьной жизни, определять урочную, внеурочную и внешкольную деятельность детей.

Идейные ресурсы современного образования заложены в ФГОС и новой редакции Закона об образовании. В этих документах акцент сделан на расширение правовой базы образования. В этих документах говорится о компетентностном подходе в обучении.

А что же такое компетенция? Это готовность человека действовать в любой ситуации. Базовые компетенции стали своего рода общеобязательным минимумом требований работодателей для любой специальности и профессии. Для современного школьника базовыми являются компетенции:

– информационная (готовность к работе с информацией);

– коммуникативная (готовность к общению с другими людьми);

– кооперативная (готовность к сотрудничеству с другими людьми).

– проблемная (готовность к решению проблем).

К методам формирования ключевых компетенций относятся:

– обращение к опыту учащихся;

– решение проблемных задач и ситуаций

– организационно-деятельностные игры;

– проектная деятельность: исследовательские, творческие, практические работы;

– интеграция обучения.

Внедрение Федерального государственного стандарта образования предусматривает использование системно-деятельностного подхода и личностно-ориентированных технологий обучения. Мы широко используем организационно - деятельностные игры. Они не только оживляют заняития, но и позволяют формировать базовые компетенции учащихся.

Большое значение уделяется интеграции содержания образования. Интегрированные уроки дают учащимся более широкое и яркое представление о мире и человеке, о взаимосвязи предметов и явлений. Они развивают творческий потенциал учащихся, побуждают к осмыслению и нахождению причинно-следственных связей, к развитию логики, коммуникативных способностей.

Внедрение Федерального государственного стандарта образования предусматривает использование системно-деятельностного подхода и личностно-ориентированных технологий обучения. Мы широко используем организационно-деятельностные игры. Они не только оживляют уроки, но и позволяют формировать базовые компетенции учащихся.

О роле библиотеки в духовно- нравственном воспитании можно говорить много. Библиотека может и должна стать центральным местом воспитания, прежде всего нравственной, творческой личности. Воспитать такого человека без книг невозможно. Поэтому необходимо говорить о духовности, нравственности, культуре. В основе этого лежат правила этикета.

«Этикет – очень большая и важная часть общечеловеческой культуры, нравственности, морали, выработанной на протяжении многих веков жизни всеми народами в соответствии с их представлениями о добре, справедливости, человечности – в области моральной культуры и о красоте, порядке, благоустройстве, бытовой целесообразности – в области культуры материальной».

Работая над этой проблемой ставятся следующие цели и задачи занятий:

– формирование духовно-нравственных ориентиров;

– воспитание культуры поведения и сознательной дисциплины;

– формирование потребности в самообразовании, самовоспитании своих морально-волевых качеств.

Духовно-нравственное воспитание предполагает становление отношений ребенка к Родине, обществу, коллективу, людям, к труду, своим обязанностям и к самому себе, и, соответственно, развитие качеств: патриотизма, толерантности, товарищества, активное отношение к действительности, глубокое уважение к людям.

Духовно-нравственное воспитание младшего школьника происходит главным образом и прежде всего в процессе обучения. На самом деле урок – место разнообразных коллективных действий и переживаний, накопления опыта нравственных взаимоотношений. На уроках дети приучаются к самостоятельной работе, для успешного осуществления которой необходимо соотносить свои усилия с усилиями других, научиться слушать и понимать своих товарищей, сопоставлять свои знания со знаниями остальных, отстаивать мнение, помогать и принимать помощь. На уроках дети могут переживать вместе острое чувство радости от самого процесса получения новых знаний, огорчения от неудач, ошибок.

В нашей жизни существует противоречие между знаниями и их использованием, умениями и поведением человека, приобретенными им навыками и совершаемыми поступками. Почему знающий не поступает согласно своему знанию, не использует его? Это означает, что знания не повлияли на саму личность, на ее качество, ничего не изменили в ее сущности, остались «мертвым капиталом». Как сделать так, чтобы педагогические усилия достигали своей цели и приводили к развитию личности?

Традиционные подходы к нравственному образованию школьников в основном и выстраивались на передаче готового нравственного опыта. Перед учителями стоит проблема обогащения нравственного опыта учащихся путем внедрения более продуктивных педагогических технологий (системно-деятельный подход, личностно-ориентированный), способствующих актуализации собственной деятельности учащихся по решению поведенческих, этических и эстетических проблем в духовно-нравственной практике.

Чтобы увидеть ребенка в процессе образования, его надо открыть, повернуть к себе, включить в деятельность. Человек включается в любую деятельность только тогда, когда это нужно именно ему, когда у него имеются определенные мотивы для ее выполнения.

1. Организация образовательного процесса.

Здесь важны:

– новизна, практическая значимость подаваемого материала;

– четкое структурирование;

– логичное, яркое, контрастное выступление;

– ритмичное чередование видов деятельности;

– опора на возрастные, половые и индивидуальные потребности.

2. Использование нетрадиционных форм обучения: соревнования, экскурсии, путешествия, спектакли, использование разных средств искусства, игры, выпуск газет, коллективных работ, другие.

3. Проблемные ситуации.

Противоречивость материала дает эффект удивления и желание разобраться в проблеме. Это связано с врожденным стремлением личности к гармонии.

4. Культура общения: гуманное отношение, доверие к ученикам, разнообразие деятельности и полнокровная жизнь в классе.

5. Чувство юмора.

6. Ситуация успеха.

Обязательным элементом на уроке является обращение к личному опыту детей и их размышлениям по обсуждаемой теме через моделирование жизненных ситуаций. Ведь опыт может быть востребован и развит самим субъектом лишь в ходе реальных отношений, переживаний, затрагивающих его личностные ценности.

В педагогической практике используются следующие личностно-развивающие ситуации:

– проблемная – когда идет поиск новых знаний для решения проблемы;

– прогностическая – направлена на развитие умений предвидения последствий поступка (своего или чужого);

– конструктивная – предполагает проектирование поведения в заданных условиях;

– оценочная – направлена на формирование и развитие навыков оценки;

– аналитическая – используется для анализа верных и ошибочных действий участников;

– репродуктивная – предполагает возможность словесно или практически продемонстрировать опыт поведения.

Благодаря созданию личностно-развивающих ситуаций учащиеся изучают действительность, которая окружает их непосредственно, ежедневно, а также ту, что предстает перед ними опосредованно – в книгах, картинах, музыкальных произведениях.

Одним из показателей эффективности системы воспитания должно быть нравственное развитие ребенка, существенные изменения в его духовно-нравственном мире. Эти факторы проявляются в устойчивости нравственного поведения детей в обычных и осложненных ситуациях, в относительной независимости поведения от внешнего контроля со стороны взрослых, в умении предвидеть нравственные последствия своих поступков, в появлении внутреннего контроля – совести, осознания моральной стороны поступков и самого себя как носителя нравственности. Большие надежды на кардинальные изменения в образовательном процессе возлагаются на стандарты второго поколения (ФГОС), где на смену ведущего лозунга прошлых лет «Образование для жизни» пришёл лозунг «Образование на протяжении всей жизни». Какие требования к современному уроку изобразительного искусства в условиях введения ФГОС.

Принципиальным отличием современного подхода является ориентация стандартов на результаты освоения основных образовательных программ. Под результатами понимается не только предметные знания, но и умение применять эти знания в практической деятельности. Как проходил обычный урок? В начале урока изобразительного искусства – учитель рассказывает тему и дает практическое задание, а в конце урока ученики сдают альбомы с выполненными заданиями, затем учитель ставит оценки. Теперь же, в соответствии с новыми стандартами, нужно, прежде всего, усилить мотивацию ребенка к познанию окружающего мира, продемонстрировать ему, что школьные занятия – это не получение отвлеченных от жизни знаний, а наоборот –необходимая подготовка к жизни, её узнавание, поиск полезной информации и навыки ее применения в реальной жизни.

Если говорить о конкретных методиках, обучающих универсальным учебным действиям, они могут включать в себя и экскурсии, и поиск дополнительного материала на заданную тему, и обмен мнениями, и выявление спорных вопросов, и построение системы доказательств, и выступление перед аудиторией, и обсуждение в группах, и многое другое. Уроки должны строиться по совершенно иной схеме. Если сейчас больше всего распространен объяснительно-иллюстративный метод работы, когда учитель, стоя перед классом, объясняет тему, то в соответствии с изменениями упор должен делаться на взаимодействие учащихся и учителя, а также взаимодействие самих учеников. Ученик должен стать живым участником образовательного процесса.

Вся учебная деятельность должна строиться на основе деятельностного подхода, цель которого заключается в развитии личности учащегося на основе освоения универсальных способов деятельности. Ребенок не может развиваться при пассивном восприятии учебного материала. Именно собственное действие может стать основой формирования в будущем его самостоятельности.

С введением ФГОС в образование изменилась система преподавания уроков. По требованию новых стандартов полученные знания не должны быть мертвым грузом: вызубрил правило, но ничего не понял. А ребенок должен уметь свободно пользоваться этими знаниями, самостоятельно их находить и наращивать, применять в жизни. Поэтому в требованиях нового стандарта – это формирование и развитие у ребенка тех или иных навыков, компетенций. Уже в 1 классе на своих уроках учим детей ставить цель, составлять план ее достижения, осуществлять поиск решения, рефлексировать результаты своей деятельности, осуществлять самоконтроль и давать самостоятельную оценку своей работы на уроке.

Одним из основных принципов программы «Изобразительное искусство и художественный труд» является принцип «от жизни через искусство к жизни». Этот принцип постоянства связи искусства с жизнью предусматривает широкое привлечение жизненного опыта детей. Наблюдение и переживание окружающей реальности, а также способность осознания своих собственных переживаний, своего внутреннего мира, являются важными условиями духовного развития личности, то есть, формирование у ребенка способности самостоятельного видения мира, размышления о нем.

При введении нового стандарта,на уроке изо– акцент делается на умение применять знания в жизни, на развитие личности, ее социализацию, т.е. современное образование должно обеспечить способность жить в современном обществе. НА уроке учитель лишь направляет и дает рекомендации, заставляя детей мыслить, выдвигать свои гипотезы и аргументировать их. Это сложно, но очень важно для гармоничного развития личности. На современном уроке в деятельности учителя становятся значимыми задачи:
- создание ситуаций взаимодействия,
- организация познавательной деятельности с различными источниками информации,
- оказание помощи в решении учебных проблем,
- понимание школьниками ценностей и усвоение ценностных установок и смыслов.
Поэтому в основе Стандарта лежит системно-деятельностный подход, который обеспечивает: формирование готовности к саморазвитию и непрерывному образованию; проектирование и конструирование социальной среды развития обучающихся в системе образования; их активную учебно-познавательную деятельность; построение образовательного процесса с учётом индивидуальных, возрастных, психологических и физиологических особенностей обучающихся.

Чтобы дети видели мир во всем великолепии, богатстве красок, необходимо развивать духовно-нравственные качества обучающихся, а также специальные, предметные и общеинтеллектуальные умения; анализировать состояние души и окружающего мира, осознанно выбирать средства для их отображения, прогнозировать создаваемый художественный образ, то есть результат деятельности, оценивать его. Таким образом, необходимо развить у учащихся умения организации самостоятельной деятельности, чтобы дети могли украшать свою жизнь, отличать подлинное от подделки.

Важнейшими задачами духовно-нравственного воспитания школьников являются: научить детей понимать прекрасное и возвышенное с одной стороны, безобразное и низменное – с другой; развивать у них способность чувствовать, правильно понимать и оценивать красоту в окружающей действительности, в природе, в общественной жизни, в труде и искусстве.

«Духовно-нравственные ориентиры в русской культуре Серебряного века: социально-философские аспекты...»

-- [ Страница 1 ] --

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Санкт-Петербургский государственный университет»

На правах рукописи

Синельщикова Любовь Александровна

Духовно-нравственные ориентиры в русской культуре Серебряного века:

социально-философские аспекты

Специальность 09.00.11 – социальная философия

Диссертация на соискание ученой степени

кандидата философских наук

научный руководитель:

доктор философских наук, профессор В. Л. Обухов Санкт-Петербург 2 Оглавление Введение………………………………………...………………………………...3 Глава 1. Философы Серебряного века о социальной значимости духовных идеалов…………....……………………………

1.1. Социокультурный кризис на рубеже XIX–XX вв……………….……......25

1.2. Духовно-нравственные ориентиры в философии космизма…….….........45

1.3. Социально-философская тематика в религиознореалистической философии на рубеже XIX – XX веков …………..…….........61

1.4. Философия русского марксизма о назначении человека в социуме..........83 Глава 2. Утверждение духовно-нравственных ценностей в искусстве Серебряного века…………………………………………………………..….….94

2.1. Поиск духовно-нравственных ориентиров в литературе Серебряного века…………………………………………………………...….....94

2.2. Социокультурные нормы в живописи рубежа XIX - XX вв…………………………………………………….…........128

2.3. Главные моральные принципы, помогающие в постижении смысла бытия в музыкальном и театральном искусстве Серебряного века…………………………….………………………………......139 Заключение………………………………………………………...…………......154 Список литературы…………………………………...…………...……………..162 3 Введение Актуальность темы исследования. Современный период истории России является кризисным и во многих отношениях переходным. Сегодня происходит радикальная переоценка многих духовных ценностей и социокультурных традиций, что ведет к потере в обществе ощущения стабильности. Именно поэтому актуальным становится обращение к истории России, к поискам величайшими деятелями отечественной культуры духовно-нравственных ориентиров человека и глубинных социокультурны взаимодействий, что является предметом изучения социальной философии. В качестве рабочего мы будем использовать определение К. X. Момджяна: «Социальная философия – это автономная исследовательская область философии, анализирующая общество, историю и человека как субъекта деятельности и социокультурных взаимодействий» 1.

Отсюда следует, что социальная философия обращена на общество, историю его развития и человека, как субъекта социокультурных взаимодействий. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и ее основных тенденций.

В истории философской мысли выделяются два типа социального философствования, исходящие из разного понимания целей и задач философского мышления о мире: ценностный (валюативный) и рефлективный.

Ценностная (валюативная) социальная философия исходит из понимания философии как софийного знания, мудрости бытия в мире, призванной ответить на вопрос о смыслах человеческого существования в обществе и истории.

Соответственно, задачей социальной философии становится обсуждение желаемых форм общественного устройства, возможного предназначения истории и норм достойного существования в ней, которые соответствуют высшим ценностям человеческого бытия. Ее суждения основаны на ценностных предпочтениях. Эти ценностные предпочтения квалифицируются как истинные Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М. 2001. 4 или ложные лишь в том случае, когда касаются «ценностей-как-средств», но не конечных «ценностей-как-целей», свободно избираемых людьми.

Второй тип социальной философии – рефлективная социальная философия исследует общество, историю и человека в аспекте сущего, т.е. интересуется собственной логикой их бытия, которая дана субъекту познания феноменологически и все же не зависит от его ценностных предпочтений, являясь объектом верифицируемого знания.

Наше исследование относится к валюативной социальной философии. Оно обращено к Серебряному веку, времени величайшего взлета духовности, а также времени кризиса и перемен, имеющему множество сходных черт с настоящим временем. Этим и диктуется актуальность настоящего диссертационного исследования.

Степень разработанности проблемы . Понятие «духовно-нравственные ориентиры» применимо в различных сферах философского знания: этика, философия культуры, философская антропология; оно работает и в контексте социально-философского исследования. Дадим определение каждому компоненту этого словосочетания.

Духовность определяют следующим образом: «Оплодотворение души духом и постоянная тяга к духу (совершенствованию, беспредельности, свободе, предельным целостностям) есть не что иное, как духовность» 2. Авторы книги «Природа и дух: мир философских проблем» дают следующее определение духовности: «духовность – направленность человека за пределы своего наличного бытия, природы и одновременно глубокое переживание последней, т.

е. стремление связать свой духовный мир с природой, душу с духом. Когда страстная любовь к природе сочетается с интенсивной устремленностью за ее пределы, то при этом достигается максимально выраженная связь духовных миров с нашим миром (природой). Это оптимальный случай, когда реализуется и

–  –  –

5 познание природы, и постижение человека (проникновение в его сущность в сфере искусства). Это есть ситуация высшего проявления духовности человека» 3.

Также духовность определяется как понятие, обобщенно отражающее ценности (смыслы) и соответствующий им опыт, противоположные эмпирическому («материальному», «природному») существованию человека или, по меньшей мере, отличные от него…. В этическом аспекте она обнаруживается в обращенности человека к высшим ценностям, к идеалу, в его сознательной устремленности к совершенству; соответственно одухотворение заключается в освоении высших ценностей, в приближении к идеалу 4.

В работах В. Н. Сагатовского отмечается, что под духовностью понимается приобщенность души к духу (индивидуального начала к целостному, Я и Ты к Мы) как результат «глубинного общения»; присутствие духа в душе 5. Подобным образом определяет духовность и академик А. А. Корольков: «Духовность – это проявление устремленности к совершенному, идеальному, целостному.

Духовность преодолевает утилитаризм, чисто практическое, точнее прагматическое, бытие человека» 6. Солидарен с исследователями в определении духовности петербургский философ Е. Г. Бессонов: «В … понимании духовного, во-первых, глубже представлено то, благодаря чему человек становится личностью. В данном контексте духовность является тем глубинным явлением, которое и определяет неповторимость, индивидуальность культуры личности. Вовторых, духовность раскрывается как человеческая способность преодоления отчужденности, изолированности в человеческом отношении к другому, содержащая возможность достижения духовного единства. Разделенность между духовным и идеальным, миром ценностей и сферой отчуждения, народом и Природа и дух: Мир философских проблем. Кн.2. Виды и формы освоения бытия. СПб., 1995. С. 172. Этика: энциклопедический словарь. М., 2001. С. 131 – 132. Сагатовский В. Н. Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб., 2004. С. 124. Корольков А. А. Духовная антропология. СПб., 2005. С. 15. 6 властью может преодолеть только самостоятельная и духовно свободная личность как творец и носитель духовных начал своего народа» 7.

Общим для указанных определений становится стремление человека к единству с духом, другими словами, через духовность человек возвышается над повседневностью, духовно совершенствуется.

Нравственный закон, по определению С. Л. Франка, «закон, который человеческое «я» испытывает как внутренне понятный ему и свободно признанный закон…» 8. Авторами учебно-научного пособия «Лики морали»

нравственность определяется, как способность человека соотносить себя с другим человеком и всей живой природой с точки зрения равенства, превосходства или унижения 9. Нравственность является важнейшим аспектом культуры, дающим общее основание человеческой деятельности. Ее разрушение приводит к распаду общества, к катастрофе. Это внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами.

Ориентиром же является то, что служит опорой в жизни, направляет чью-либо деятельность. Не случайно многие ученые считают, что человек только тогда становится личностью, когда он приобщается к нравственности, вследствие чего сущность человека часто определяется через понятие Homo moralis (человек моральный).

Таким образом, духовно-нравственные ориентиры, в нашем представлении, это совокупность приоритетных для личности нравственных, эстетических и социальных норм, принципов и правил, помогающих в максимальном утверждении гармонического единства с окружающими людьми, со своей страной, природой, и являющихся эталоном в жизни, поведении, Бессонов Е. Г. Ценностные ориентиры духовной культуры молодежи (философско-аксиологический анализ).

СПб., 2006. С. 12. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 85. Лики морали: введение в этику. СПб., 1996. С. 9. 7 позволяющие личности самосовершенствоваться и улучшать социальный мир.

Проблемы, которые пытались разрешить мыслители Серебряного века, были вызваны изменениями в жизни общества, произошедшими на рубеже XIX – XX вв. Экономическая нестабильность, мировая война и революции, упадок морали, утрата веры в рациональное постижение мира - все это проявления кризисного состояния общества. В таких условиях многие деятели культуры пытались определить причины мировоззренческого кризиса, предугадать последствия и найти пути выхода из сложившейся ситуации.

Философы Серебряного века рассматривали мир и человека, как правило, в ключе реалистического мировоззрения, утверждающего единство материального и духовного начал мира 10. Несколько иначе его понимает ученый А. Ф.

Замалеев:

под реализмом понимается учение, восходящее к средневековой схоластике и признающее существование общих понятий и идей, по существу, восходящим к Платона» 11.

«линии «Философская метафизика является рациональным объяснением бесконечных характеристик бытия – приложением четырех аристотелевских причин: формальной материальной, производящей и конечной – к относительным и абсолютной реальностям. Это возможно, ибо «законы разума суть вместе и законы реального мира». Быть реальным – значит быть познаваемым…» 12 - таков взгляд на реализм ученого И.Д. Осипова. Мы согласны с этими определениями, но понимаем реализм несколько иначе – как синтез материального и идеального. Реалистами в XIX в. называли себя как мыслители материалистического и позитивистского направлений (например, А. В.

Луначарский 13, А. А. Богданов 14, В. А. Базаров 15 и др., обосновывавшие позицию Обухов В. Л., Зобов Р. А., Сугакова Л. И. Манифест реалистической философии. СПб., 2004. С. 16.

Замалеев А. Ф. Десять тезисов о философии реализма // Философия реализма: из истории русской мысли: сб.

статей. СПб., 1997. С. 3-7.

Осипов И.Д. Онтологический реализм русской философии / под ред. А. Ф. Замалеева. СПб., 1997. С. 49.

Луначарский А. В. Религия и социализм. Ч. 1-2. СПб., – ; Идеализм и материализм/ А.В.

Луначарский. Об атеизме и религии. Сборник статей, писеме и других материалов. М., 1972.

Очерки философии коллективизма / Сб. 1. СПб., 1909.

8 реалистического мировоззрения) 16, так и философы, которых мы традиционно относим к религиозно-идеалистическому направлению. В то время, в конце XIX начале XX столетия появляются учения об «идеал-реализме» Н. О. Лосского 17 и «абсолютном реализме» С. Л. Франка 18, обосновывающие и доказывающие неразрывность материи и духа.

Это время в русской философии характеризуется религиозным Ренессансом – утратив доверие к позитивизму, часть мыслителей обращают свой взор к Богу.

Каких нравственных ориентиров следует придерживаться человеку и обществу, живущим в эпоху перемен – к этому вопросу в равной степени обращались Федоров 19, Соловьев 20, Булгаков 21, Николай Владимир Сергей Николай Бердяев 22, Семен Франк и др.

Русская религиозная философия рубежа XIX – XX веков рассматривала тему кризиса в широком диапазоне: от утопических теорий (например, у Николая Федорова и космистов, в «теократической утопии» Владимира Соловьева и т.д.) – до явного катастрофизма, проблемы духовного вырождения, конца культуры и цивилизации, трагической судьбы России, смысла революции как исторической катастрофы (у Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, Д. С. Мережковского). Лейтмотивом философии того времени была трагедия – трагедия не только отдельной личности, но трагедия всего народа, всей страны. Кризис культуры был всеобщим, и в попытках изыскать выходы из него предлагались самые разнообразные способы и выдвигались различные, в том числе, религиозные ориентиры. В искусстве господствовало декадентство (символизм), а в Базаров В. А. Мистицизм и реализм нашего времени / Очерки по философии марксизма: Филос. сб. СПб., 1908;

Базаров В. А. Богоискательство и богостроительство // Вершины. Литературно-критические и философскопублицистические сборники. Кн. 1. СПб., 1909.

Очерки реалистического мировоззрения. Очерки реалистического мировоззрения: Сб. ст. по философии, обществ. науке и жизни. 2-е изд. СПб., 1905.

Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995.

Франк С. Л. Предмет знания: Душа человека. Минск М., 2000.

Федоров Н. Ф. Сочинения. М., 1994.

Соловьев В. Оправдание добра // Соловьев В. Собр. соч.: в 2 т.: Т. 1., Т. 2. 2-е изд. М., 1990. Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994.

Бердяев Н. А. Русская идея. М.-СПб., 2005; Бердяев Н. А. Самосознание: опыт философской автобиографии.

СПб., 2007; Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990; Бердяев Н. А. Смысл творчества (опыт оправдания человека).

–  –  –

Авраамов А. М. «Ультрахроматизм» или «омнитональность»? // Музыкальный Современник. Петроград. 1916.

Кн. 4 и 5., Авраамов А. М. Смычковый полихорд // Музыкальный Современник. Петроград. 1915. Кн. 3. Анненский И. Стихотворения и трагедии. Л., 1990. Бальмонт К. Д. Собрание сочинений: в 7 т.: Т. 6.: Край Озириса; Где мой дом?: Очерки (1920 – 1923); Горные вершины: Сборник статей; Белые зарницы: Мысли и впечатления. М., 2010.

Белый А. Смысл искусства / Символизм как миропонимание. М., 1994. Блок А. Без божества, без вдохновенья. Собр. соч. в 8 т.: Т. 6. М.-Л., 1962. Богданов А. А. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн.: Кн. 2. М.: Экономика, 1989; Богданов А. А. Эмпириомонизм: Статьи по философии. М., 2003.

Брюсов В. Избранная проза. М., 1989. Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994.

Бунин И. А. Антоновские яблоки. Повести и рассказы. М., 1980.

Вахтангов Е. Б. Записки. Письма. Статьи [микрофильм]. М.–Л., 1939. Вернадский В. И. Живое вещество и биосфера. М.: Наука, 1994; Научная мысль как планетное явление. [М., 1991]. URL: http://www.trypillya.kiev.ua/vernadskiy/noosf.htm. (Дата обращения: 31.01.2013); Вернадский В. И.

Проблемы биогеохимии. Значение биогеохимии для познания биосферы. – [Л., 1934]. URL: http://bookist.ru/vernad/vern.html. (Дата обращения: 31.01.2013).

Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991. Горький А. М. Рождение человека / Дело Артамоновых. Рассказы. М., 1980; Горький А. М. Фома Гордеев. М., 1980; Горький А. М. Избранное: Рассказы. Очерки. Пьесы. М., 1983; Горький А. М. Человек. Собрание сочинений в 18 т.: т. 4. М., 1960.

Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало: Популярные лекции по народоведению. М., 2001; Гумилев Л. Н.

Этногенез и биосфера Земли. 3-е изд., стереотип. Л., 1990.

Гумилев Н. Избранное. Красноярск., 1989; Гумилев Н. С. Читатель // Соч. в 3 т.: Т. 3. М., 1991; Гумилев Н. С.

Стихи. Поэмы. Тбилиси, 1988.

Иванов В. Стихотворения и поэмы. Л., 1976.

Ильин И. А. Избранное. М., 2010. Лосев А. Ф. Очерки Античного символизма и мифологии. М., 1993.

Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1995; Лосский Н. О. История русской философии. М.,1994.

Луначарский А. В. Основы позитивной эстетики // Собр. Соч. в 8 т.: т. 7. М., 1967.

Кандинский В. Избранные труды по теории искусства: в 2-х т.: Т. 1. 2-е изд. испр. и доп. М., 2008.

Кузьмин М. О прекрасной ясности // Аполлон. 1910. № 4.

Куприн А. И. Гранатовый браслет. Повести и рассказы. М., 1984.

Малевич К. Черный квадрат. СПб., 2001. Маяковский В. Избранные сочинения в 2 Т.: Т. 2. М., 1981. М., 1956.

–  –  –

Мейерхольд В. О театре // Аполлон. СПб., 1909. № 1. Мережковский Д. С. Собрание сочинений в 4 т.: Т. 4. М., 1990; Мережковский Д. С. Собрание сочинений. Тайна Трех. М., 1999.

Плеханов Г. В. К вопросу о роли личности в истории. Избранные философские произведения в 5 т.: Т. 2. М., 1956.

Рерих Н. К. Об искусстве. М., 1994; Рерих Н. К. Николай Рерих. Семь великих тайн космоса: Сочинения. М., 2002.

Скрябин А. Поэма экстаза. Избр. стихотворения. М., 2008; Бандура А. И. Александр Скрябин. Челябинск, 2004;

Бандура А. И. Александр Николаевич Скрябин – мистика творчества и магия светозвука. URL:

http://www.theosophy.ru/lib/skr.htm. (Дата обращения: 29.01.2013).

Сологуб Ф. Стихотворения. СПб., 2000. Толстой Л. Н. Воскресение. Собр. соч. в 22-х т.: Т. 13. М., 1978; Толстой Л. Н. Избранное. Л., 1979; Что такое искусство / Л. Н. Толстой. Собрание сочинений в 22 томах: Т. 15. М., 1983.

Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. Пушкино., 2001; Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе: Умозрение в красках. Два мира в древнерусской иконописи. Россия в ее иконе. М., 1991.

Флоренский П. А. История и философия искусства. Статьи и исследования по истории и философии искусства и археологии. М., 2000. Франк С. Реальность и человек: метафизика человеческого бытия / С. Л. Франк. Минск, 2009.

Чехов А. П. Вишневый сад: Пьеса М., 1980; Чехов А. П. Повести и рассказы. М., 1997; Чехов А. П. Рассказы. М.Владимир, 2011.

Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. М., 2004.

Асмус В. Ф. Философия и эстетика русского символизма. М., 2011.

Борисова, Е. А., Стернин, Г. Ю. Русский модерн. М., 1990.

Гайденко П. П. Трагедия эстетизма. Опыт характеристики миросозерцания Серена Киркегора. М., 1970;

Гайденко П. П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М., 2001.

Грякалов А. А. Письмо и событие (эстетическая топография современности). СПб., 2004; Грякалов А. А.

Русский космизм и философия события (Образ – Проект – Событие). «Credo New». №1, 2007. URL:

http://credonew.ru/content/view/718/32. (Дата обращения: 27.11.2012).

Глезеров С. Е. Закат блистательного Петербурга. Быт и нравы Северной столицы Серебряного века. М., 2012.

Доливо-Добровольский А. В. Семья Гумилевых. Кн. 1. Николай Гумилев. Поэт и воин. СПб., 2005; ДоливоДобровольский А. В. Философское размежевание поэтов «Серебряного века» русской культуры // Реалистическая традиция в русской философии. Материалы международной конференции. СПб., 2006.

Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX – ХХ веках. Русская философия в поисках абсолюта. Ч. 1.

Зеньковский В. В. История русской философии. М., 2001.

Кожурин А. Я. «Символист» в повседневной жизни (В.В. Розанов) // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. Т.7. № 2. СПб.: РХГА, 2006; Кожурин А. Я. Антропология Владимира Соловьёва в контексте философии XIX века // Минувшее и непреходящее в жизни и творчестве В.С. Соловьёва. Материалы 11

–  –  –

международной конференции 14 – 15 февраля 2003 г. Серия “Symposium”, выпуск 32. СПб., 2003; Кожурин А. Я.

Взаимодействие власти и науки в федоровской «Философии общего дела» // Стратегии взаимодействия философии, культурологии и общественных коммуникаций. СПб., 2003; Кожурин А. Я. Проблема человека в философии русского консерватизма. СПб., 2005.

Мотрошилова Н. В. Мыслители России и философия Запада (В. Соловьев. Н. Бердяев. С. Франк. Л. Шестов). М., 2007.

Рапацкая Л. А. Искусство «Серебряного века». М., 1996. Омри Ронен. Серебряный век как умысел и вымысел. (Материалы и исследования по истории русской культуры. Вып. 4). 2-е изд. исправ. М., 2000. Сарабьянов Д. В. Русская живопись. Пробуждение памяти. М., 1998.

Семенова С. Г. Николай Федоров: Творчество жизни. М., 1990.

Семина В. С. Мир человека и мир вещи в изобразительном искусстве России на рубеже XIX –XX вв. // Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2001. Т. 23. № 2. Синеокая Ю. В. Ницше в России // Русская философия: Словарь. М., 1995. Трофимова Е. А. Космизм в русской культуре Серебряного века: монография. СПб., 2012.

Федотова С. В. Три концепции человека в литературе Серебряного века // Вестник ТГПУ. 2005. вып. 6 (50). Гуревич П. С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Личность. Культура. Общество. М., 2000.

Дмитриенко В. А. Формирование культуротворческой личности как цель образования // Научные основы развития образования в XXI веке: 105 выступлений членов Российской академии образования в СПбГУП. СПб., 2011.

Извеков А. И. Проблема личности постмодерна: кризис культурной идентификации. СПб., 2008. Обухов В. Л. Философский реализм. Избранные труды. Научное издание. СПб., 2008; Обухов В. Л. Избранные труды. 2-е изд. СПб., 2013; Обухов В. Л., Зобов Р. А., Сугакова Л. И. Манифест реалистической философии. СПб., 2004; Обухов В. Л., Зобов Р. А., Сугакова Л. И., Ситников В. Л. Основы человековедения: Человек как мискрокосм: Учебное пособие. 2-е изд., пер. и доп. СПб., 2001.

Ольхова Л. Н. Трансформация модусов отрицания в русской культуре переходных эпох: монография. М., 2007.

Плотинский Ю. М. Модели социальных процессов: пособие для высших учебных заведений. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2001.

Сидорина Т. Ю. Современные проблемы философии: Дискуссии о кризисе культуры в западноевропейской и русской философии: курс лекций. М., 1997; Сидорина Т. Ю. Философия кризиса. М., 2003; Сидорина Т. Ю.

Человечество между гибелью и процветанием (философия кризиса в XX веке). М., 1997.

Томалинцев В. Н. Человек на рубеже тысячелетий: Парадоксы духовного развития: опыт исследования феномена изощренности в культуре и творчестве. СПб., 2001; Томалинцев В. Н. Экстремаль России: Прогноз развития. СПб., 2007.

Фролов И. Т. Перспективы человека: Опыт комплексной постановки проблемы, дискуссии, обобщения. 2-е изд., переработ, и доп. М., 1983.

12 Бессонов 87, М. С. Каган 88, Корольков 89, Марков 90, Е. Г. А. А. Б. В.

А. Г. Сабиров 91, В. Н. Сагатовский 92, Л. Н. Столович 93.

Сходство нашего времени и эпохи Серебряного века подтверждается огромным количеством исследований современных авторов, посвященных Серебряному веку и социально-философским аспектам эпохи рубежа XIX – XX вв. Здесь следует упомянуть диссертации С. В. Алябьевой 94, Р. Н. Зеленкова 95, Н. Г. Коваленко 96, И. В. Кутыковой 97, М. Н. Маховой 98, А. О. Туфанова 99, С. Я. Ягубовой 100.

Тем не менее, проблема духовно-нравственных ориентиров в философии и культуре Серебряного века в ее социально-философских аспектах, определяющих предназначение человека в социуме, на данный момент изучена недостаточно.

Нет специальных монографий, посвященных исследованию духовнонравственных ориентиров, предлагаемых деятелями культуры Серебряного века, а в статьях, посвященных этому вопросу, это понятие даже не определяется.

Широко используется понятие «духовно-нравственные ценности», но преимущественно в этических сочинениях и в трудах богословов. Между тем, понятия «ценность» и «ориентир» не совпадают, поскольку между ними Бессонов Е. Г.

Ценностные ориентиры духовной культуры молодежи (философско-аксиологический анализ):

Корольков А. А. Духовная антропология. СПб., 2005.

Марков Б. В. Люди и знаки. Антропология межличностной коммуникации. СПб., 2011.

Сабиров А. Г. Социально-философская антропология: принципы конституирования и предметного определения.

Сагатовский В. Н. Философия антропокосмизма в кратком изложении: Курс лекций. СПб., 2004.

Столович Л. Н. История русской философии. Очерки. М., 2005.

Алябьева С. В. Жизнеучение Л. Н. Толстого в контексте современной философской антропологии: Дисс... канд.

Зеленков Р. Н. Социально-философское содержание идей акмеизма как феномен петербургской культуры: Дис...

канд. филос. наук. 09.00.11. СПб, 2010.

Коваленко Н. Г. Символические начала в русской культуре (кон.XIX- пер. половина XX вв.): Дисс... канд.

филос. наук. 09.00.13. СПб., 2006.

Кутыкова И. В. Проблема смысла истории в философии и культуре переломных эпох: «Серебряный век» и современность: Дис... канд. филос. наук. 09.00.11. СПб. 1999.

Махова М. Н. Философско-антропологические аспекты культуры «Серебряного века»: Дис… канд. филос. наук.

ЛГУ им. А. С. Пушкина. 09.00.13. СПб., 2006.

Туфанов А. О. Философия русского космизма о месте и предназначении человека в мироздании: Дисс. на соискание ученой степени кандидата филос. наук. 09.00.13. СПб., 2001. Ягубова С. Я. Учение о человеке С. Л. Франка в контексте современной философской антропологии: Дис...

канд. филос. наук. 09.00.13. СПб., 2011. 13 существуют как единство, так и различие. Ценностями называют вещественные и идеальные образования, которые имеют смысложизненные значения либо для отдельной личности, либо для всего человечества. Ориентир же, в нашем понимании, включает только духовные идеалы и ценности, и потому является конкретизацией понятия «ценности», его отдельного аспекта.

Но между этими понятиями существует и сходство. Подобно тому, как в аксиологии понятию ценностей противостоят антиценности, так и в духовнонравственных ориентирах присутствуют и положительное, и отрицательное содержание, что будет показано в дальнейшем.

Объект исследования – социально-философские аспекты в философском и культурном наследии России с 1890 г. по 1917 г.

Предмет исследования – социальная значимость духовно-нравственных ориентиров человека в философии и искусстве Серебряного века.

Цель и задачи исследования – раскрытие социально-ценностных аспектов во взглядах философов и деятелей культуры Серебряного века и значение наследия рубежа XIX – XX вв. для современной философии.

Заявленная цель предполагает решение следующих задач:

Показать мировоззренческие особенности кризиса эпохи конца XIX – начала XX вв. и выявить аналогии с современной кризисной эпохой;

Определить общие духовно-нравственные ориентиры для философов и деятелей искусства рубежа XIX – XX вв. и раскрыть их актуальность для нашего времени, а также для будущего формирования национальной идеи;

Выявить роль русского космизма для формирования образа современного человека;

Выявить, что принципиально нового и важного для нашего времени внесли в понимание социокультурных норм философы религиозно-реалистического направления;

Определить достижения и недостатки марксистского понимания духовнонравственных ориентиров;

Раскрыть социальную роль художественной литературы в формировании нового морального облика человека в рассматриваемую эпоху;

Очертить и охарактеризовать духовно-нравственные ориентиры, определяющие смысл жизни, в наследии художников Серебряного века;

Раскрыть духовно-нравственные опоры в жизни, утверждаемые театральном и музыкальном наследии деятелей культуры Серебряного века.

Теоретико-методологические основы исследования.

Исследовательскую основу диссертационного исследования составляют труды философов и богословов, как эпохи Серебряного века, так и современных, а также произведения литературы и искусства Серебряного века. Методология настоящего исследования складывается из применения методов как научного, так и вненаучного познания на основе системного исследования, социальноисторической реконструкции и др.

Положения, выносимые на защиту :

1. Духовно-нравственные ориентиры – это совокупность приоритетных для личности нравственных, эстетических и социальных норм, принципов и правил, помогающих в максимальном утверждении гармонического единства с окружающими людьми, со своей страной, природой, и являющихся эталоном в жизни, поведении, позволяющие личности самосовершенствоваться и улучшать окружающий мир.

В ориентирах, выдвинутых деятелями искусства Серебряного века, были положительные аспекты, такие как: утверждение роли творчества как жизнестроительства; создание новых способов творческого выражения, воплощающих новый мир; стремление к синтезу всех искусств; утверждение единства мира, осуществление реалистического мировоззрения; соотнесение красоты с духовным человечеством и Душой Мира; стремление к человеческому единству, связанному с равенством людей и подлинным равноправием;

определение труда как смысла жизни; утверждение любви, которая является смыслом жизни; определение науки как служащей творчеству. Отрицательными, на наш взгляд, являются следующие аспекты: богоборчество; отрицание ценности 15 личности, предметизация человека; мертвость искусства; отрицание прошлого опыта при создании нового мира; стремление к смерти и небытию; воспевание порока, тема танатоса; эгоизм; отрицательное отношение к природе;

антипатриотизм; утверждение лозунга «искусство ради искусства»;

гипертрофированный эротизм; утверждение машинизированного труда и человека, как машины; неприкаянная свобода.

2. Положительным в духовно-нравственных ориентирах в философском наследии рубежа XIX – XX вв. стало, на наш взгляд, следующее: утверждение реалистического мировоззрения, признающего неразрывное единство материи и духа; патриотизм; общее человеческое братство, связанное с равенством людей и подлинным равноправием; спасительное, оправдывающее человека творчество, преобразующее мир; труд над собой, совершенствование себя и других людей и труд, как таковой; гармония человека и природы; роль красоты, уподобляемой Божественной мудрости; любовь как смысл жизни; роль науки как инструмента для изменения мира и человека. Отрицательным же стало: отвержение индивидуальности человека; идея Богочеловека или Богочеловечества; замена религии воинствующим атеистическим учением (марксизм); утверждение прагматизма, утверждающего подчинение красоты идеологии; абсолютизация научное управление природой.

3. Из выдвинутых представителями Серебряного века духовно-нравственных ориентиров наиболее важными для современности являются, на наш взгляд, следующие: роль творчества как жизнестроительства; осуществление синтеза всех искусств для более мощного воздействия на человека; утверждение единства мира, другими словами, осуществление реалистического мировоззрения;

определение преобразующей, созидательной любви как смысла жизни;

совершенствование себя и других людей через труд; утверждение роли науки, как инструмента для изменения мира и человека.

Научная новизна результатов исследования:

1. Показано, что время рубежа XIX – XX вв. являлось эпохой социокультурного кризиса, которая характеризовалась переосмыслением ценностных ориентиров и оригинальным усвоением национальных, восточных и западных традиций на фоне высокой интенсивности жизни.

2. Смыслом жизни этого времени стала попытка преобразования и создания мира через творчество и соединение с миром, Вселенной или Богом. Деятели отечественного искусства пытались осуществить синтез духовно-нравственных ориентиров: красоты, творчества, науки, труда, свободы, любви и гармонии с Вселенским – которые будет проповедовать через творчество универсальный человек-Творец.

3. Для деятелей русской культуры ценностные ориентиры связаны с таким человеком, который самосовершенствуется и преобразует окружающий мир и Вселенную.

4. Духовно-нравственные ориентиры, выдвинутые деятелями Серебряного века, имеют важное значение для утверждения нового миропонимания, а также для формирования национальной идеи, крайне необходимой в нашем, раздираемом противоречиями, обществе.

Теоретическая значимость исследования в том, что в работе выявлена социальная значимость духовно-нравственных ориентиров эпохи Серебряного века. На основании выявленной аналогии с современной эпохой делается вывод, что работа будет полезна не только для исследователей, интересующихся поиском идеалов в кризисные эпохи, но и окажет содействие в решении мировоззренческих вопросов в наше время.

Практическая значимость исследования состоит в том, что материалы и выводы, содержащиеся в диссертации, можно использовать при преподавании курсов социальной философии, философии культуры, культурологии, антропологии, а также в воспитательной работе с молодежью. Сегодня, когда мы говорим о Возрождении России, о том, чтобы сделать ее мировым нравственным 17 лидером, нам как никогда важно иметь перед глазами идеальный образ, сформированный величайшими деятелями культуры Серебряного века.

Апробация диссертации. Положения и выводы диссертации изложены в научных конференциях: «Агропромышленный комплекс как основа модернизации страны. Международная научная конференция». (СПб. – Пушкин, 3-4 июня 2010); «Дни петербургской философии. Международная научная конференция «Будущее России: стратегия философского осмысления». (СПб. Пушкин, 18-20 ноября 2010); Международная конференция «Современные проблемы высшей школы (к 200-летию Царскосельского лицея)». (СПб. – Пушкин, 23-24 июня 2011 года); Межвузовская научно-практическая конференция профессорско-преподавательского состава и аспирантов «Культура и образование в XXI веке». (СПб., 26 – 28.01.2012 г.); Международная конференция «Формирование человека новой эпохи». (г. Пушкин. 21 – 22 июня 2012 г.); Научно-практическая конференция «Неделя науки СПбГПУ», секция «Наука, философия, нравственность». (СПб., 2-7 декабря 2013 г.).

1. Философы Серебряного века о социальной значимости духовных идеалов В советское время наблюдалось недостаточное внимание к русской философии. В учебных пособиях больше места уделяется западной философии, чем русской, хотя история русской мысли не уступает западной по глубине, масштабности и влиянию на культуру. Ее роль имеет огромное значение при формировании национальной идеи. Особенности и отличие русской философии от западной состоят в следующем 101:

1. Источниками западной философии являются средневековая схоластика и древнеримская культура, источниками русской философии – византийская и древнегреческая философия и культура. Поэтому Запад делает упор на закон, а Россия – не столько на закон, сколько на благодать. Об этом говорил в XI в.

первый киевский митрополит Иларион: «Ты же князь Владимир… с глубоким смирением совещался, как в людях этих, новопознавших господа, закон уставить.

Он царство эллинов и римлян богу покорил, ты же – Русь…Ты же с бабкою своею Ольгой, принеся крест из нового Иерусалима, Константина града, по всей земле своей его поставив, утвердил веру…» 102. В христианстве, по С. Л. Франку, «явленная Им Христом в Его собственном существе сущностная нравственная жизнь, превосходя и превозмогая закон, не отменяет его, а только его восполняет» 103.В человеке соединяется и духовное, и материальное, поэтому в своей жизни он руководствуется и законом, и благодатью.

2. Западная философия в основном рациональна, русская – рациональноиррациональна, в ней соединяются разум и чувства, материя и дух 104. Таким образом, русская философия стоит на позициях реализма, философского направления, признающего равнозначность материальной и духовной составляющих мира. Реалистического мировоззрения придерживался Русская философия. Учебное пособие. СПб.-Пушкин., 2011. С. 4 – 5.

Иларион Киевский. Слово о законе и благодати / Русская идея. М., 1992. С. 34. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 84. Эту же мысль находим в труде Сабирова А. Г. Социально-философская антропология: принципы конституирования и предметного определения. М., 1997. С. 11. 19 «российский Сократ», как сам себя называл Григорий Сковорода, утверждавший, что мир может быть познан только на основе единства разума (головы) и чувства (сердца).

Аристотель также стоял на позициях реализма. Он утверждал, что в человеке имеется материальный субстрат, из которого он возникает (человеческое тело), и определенная структура, одушевляющая это тело (человеческая душа). Эта форма и данная материя являются составными частями единого индивидуума, и взаимодействуют: «… Душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть ее, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей» 105. Позднее идеи о синтезе материального и идеального, и вытекающем отсюда союзе науки и религии мы встречаем у Фомы Аквинского, Николая Кузанского, Дж. Бруно, Р. Декарта, Б. Спинозы, немецких философов И. Г. Гердера, Г. Лейбница, И. Гете, Ф. Шеллинга,

А. Гумбольдта, И. Канта. Последний различал два рода реальности:

материальную (вещи окружающего мира) и идеальную (понятия, представления об этих вещах).

Другими словами, названными философами утверждается неразрывное внутреннее единство духа и материи, как основы мироздания, т. е. основной принцип реализма. Это мировоззрение позволяет преодолеть антагонизм материи и духа, создавая синтез двух ипостасей бытия. Онтология реализма, таким образом, становится учением о всеобщих характеристиках мира в контексте их взаимоотношения с человеком, поскольку человек является микрокосмом, в котором соединены «все планы бытия» 106. Именно поэтому по представлению философов реалистической направленности чисто рациональное познание мира недостаточно, оно должно быть дополнено чувственным познанием.

В XIX в. в России наблюдается расцвет реалистического мировоззрения, поскольку меняющееся общественное состояние требовало создание новой Аристотель. О душе / Соч. в 4 т.: Т. 1. М., 1975. С. 396. Алябьева С. В. Жизнеучение Л. Н. Толстого в контексте современной философской антропологии: Дис. … канд.

филос. наук. 09.00.13. СПб., 2006. С. 18. 20 картины мира. И огромную роль сыграло именно миропонимание реализма, что подтверждается трудами русских космистов А. Л. Чижевского, К. Д. Циолковского, В. И. Вернадского, Л. Н. Гумилева, Н. Ф. Федорова, деятельностью таких философов, как В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, Н. О. Лосский.

Подобные взгляды встречались и у деятелей искусства. Представителями реалистического направления, в философском смысле слова, можно назвать акмеистов и, прежде всего, самого яркого представителя Н. С. Гумилева 107, а также передвижников в живописи и Л. Н. Толстого 108, А. П. Чехова и других в литературе.

3. В западной философии идет поиск истины, понимаемой как теоретическое, книжное понимание мира, в русской философии истина понимается как истинаправда, которая станет основой и инструментом для справедливой жизни всего человечества: «Если истина – категория разума, то правда – категория и разума, и души…»109. «В конечном счете, европейская и русская философия говорят о разном, даже употребляя одни и те же слова: «дух», «истина», «душа» – в русской философии эти слова не случайно пишутся нередко с заглавной буквы.

Европейская философия более всего стремилась понять материальное и идеальное, как порознь, так и в их единстве, а русская философия искала Идеал, оттого столь часто жила утопиями, мифами, но всегда противилась утилитаризму, вещной зависимости» 110.

4. Западная философия часто проявляет односторонность: отдельно эмпиристы, отдельно рационалисты, отдельно сторонники дедуктивного метода, отдельно сторонники метода индуктивного, а русские философы создают теорию на основе живознания, живого опыта и непосредственной данности бытия, и не принимают односторонность западного человека: «Необъятность русской земли, Доливо-Добровольский А. В. Семья Гумилевых. Кн. 1. Николай Гумилев. Поэт и воин. СПб. 2005. Алябьева С. В. Жизнеучение Л. Н. Толстого в контексте современной философской антропологии: Дис. … канд.

филос. наук/ ЛГУ им. А. С. Пушкина. 09.00.13. СПб., 2006. 204 с. Корольков А. А. Духовная антропология. СПб., 2005. С. 37. Корольков А. А. Духовная антропология. СПб., 2005. С. 38. 21 отсутствие границ и пределов выразились в строении русской души. Пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремлённость в бесконечность, широта. На Западе тесно, все ограничено, все оформлено и распределено по категориям, все благоприятствует образованию и развитию цивилизации - и строение земли и строение души» 111.

5. Западная философия обычно является частью государственной идеологии, в силу чего западные философы зачастую выполняли функции государственных чиновников. Русская же философия почти всегда испытывала гонения со стороны государства и церкви, поэтому она получила свое развитие вне стен академических учреждений, уйдя в искусство, религию, политику. Именно поэтому изучение русской философии будет неполным без рассмотрения философских взглядов поэтов, писателей, богословов и художников. Многие философы являются одновременно художниками, литераторами, богословами, как, например, Н. К. Рерих, В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков и др.

6. Онтология западной философии ориентируется на мир в целом, а онтология русской философии выдвигает в качестве эталона – человека, и окружающее его общество, другими словами, русская философия насквозь антропоцентрична.

По мнению Н. О. Лосского, основными объединяющими чертами русской философии являются космизм, софиология (учение о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм) 112.

7. Западная философия строится на «Я – мировоззрении», восточная на «Мы – мировоззрении», русская же исходит из «Я-Мы – мировоззрения», в котором утверждается гармония личности и общества, и тогда ни личность не приносится в жертву обществу, ни общество не приносится в жертву личности 113. Это нашло Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. Репринтное воспроизведение издания YMCA-PRESS,

1955. М., 1990. С. 8. Лосский Н. О. История русской философии. М., 1994. С. 437 – 444. Обухов В. Л. Избранные труды. СПб., 2013. С.89. 22 наиболее яркое выражение в идеи соборности, выдвинутой славянофилами и играющей особую роль в философской мысли рубежа XIX – XX вв.

Соборность, как категорию, в философскую литературу ввели А. С. Хомяков и И. В. Киреевский. Эта философская категория является сочетанием трех моментов: православной веры, личной свободы и любви. Любовь свободно объединяет верующих людей в христианской любви и направляет на поиски совместного, коллективного пути к спасению. В поиске пути к спасению главная роль отведена церкви. Она является органическим целым, главой ее является Иисус Христос. Церковь – духовный организм, целостная духоносная реальность, поэтому все члены Церкви органически соединены друг с другом, но внутри единства каждая личность сохраняет свою индивидуальность и свободу, что возможно достичь лишь в том случае, если единство стоит на бескорыстной, самоотверженной любви. Только тогда познаются истины веры, ибо настоящая истина принадлежит всей Церкви в целом, а не одному лицу или учреждению, какими бы авторитетными они ни были. Человек находит в Церкви «самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, но в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит в ней себя в своем совершенстве, или точнее находит в ней то, что есть совершенного в нем самом, – Божественное вдохновение, постоянно теряющееся в грубой нечистоте каждого отдельно личного существования» 114. Соборностью называют единство, которое зиждется на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Идеи А. Хомякова и И. Киреевского переосмысляются В. С. Соловьевым, у которого идея соборности трансформируется в учение о всеединстве. Другой мыслитель С. Н. Трубецкой использовал термин «соборность» в своем учении о «соборной природе сознания». Социально-философскую интерпретацию понятия «соборность» дал С. Л. Франк, рассматривающий ее в качестве внутреннего,

–  –  –

23 органического единства, которое «лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей, может иметь разные формы или стороны, в которых оно действует как внутренне объединяющее начало» 115. К первичным и основным формам соборности относятся, согласно С. Л. Франку, брачно-семейное единство, религиозная жизнь, общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей. Эти три формы соборности в реальности неразрывны и не могут существовать отдельно друг от друга. К признакам соборности, по Франку, относятся следующие: 1) это органически неразрывное единство «я» и «ты», вырастающее из первичного единство «мы», причем «мы» не находится снаружи «я», а имманентно присутствует в каждом из них; 2) соборное единство образует жизненное содержание самой личности; 3) «соборное целое, частью которого чувствует себя личность и которое вместе с тем образует содержание последней, должно быть столь же конкретно-индивидуально, как сама личность», «само есть живая личность»; 4) наиболее существенный признак - сверхвременное единство, выражающее сверхвременность, присущую сознанию и душевной жизни отдельного человека 116.

Строгое церковно-богословское значение термину «Соборность» придают С. Н. Булгаков и П. А. Флоренский, рассматривая соборность (или «кафоличность») как душу православия, означающую вселенскость, единую жизнь в единой истине, причем П. А. Флоренский, следуя А. С. Хомякову, подчеркивает в содержательном плане не столько действительность, сколько потенциальную возможность кафоличности как идеала, к которому надлежит стремиться церкви.

8. Специфичность русской философии проявилась также и в обосновании своего пути развития России: идти ли ей вслед за Западом или оставаться на собственной тропе? Решение этого вопроса вылилось в противостояние

–  –  –

24 западников и славянофилов. Окончательный выбор славянофил К. С. Аксаков поручает русскому народу, выделяя понятие «народное воззрение»: «Народное воззрение есть самостоятельное воззрение народа, при котором только и возможно постижение общей человеческой истины. Как человек, не имеющий своего мнения или воззрения, не имеет никакого: так народ, не имеющий своего мнения или воззрения, не имеет никакого (следовательно, бесплоден и бесполезен)» 117.

Интересно суждение по этому вопросу Н. А. Бердяева, по мнению которого оба указанных направления являются тупиковыми: направление западничества вырывает Россию из ее природных корней, лишает ее собственной самобытности, славянофильство же направлено на консервацию старых норм, идеалов, т. е., по сути, направлено против прогресса.

Не случайно, поэтому сразу после Октябрьской революции в среде философов русского зарубежья разрабатываются идеи евразийства, которое пытается гармонично сочетать в себе все лучшее из западничества и славянофильства. Но евразийство уже выходит за пределы Серебряного века. Тем не менее, интересно отметить, что и западничество, и славянофильство, и евразийство очень ярко представлено в современной философской и политической жизни России. А это значит, что своя правда есть у каждого из этих направлений.

–  –  –

25 1.1. Социокультурный кризис на рубеже XIX - XX вв.

Серебряный век приходится на конец XIX – начало XX вв. Это время характеризуется как кризис, конец определенной исторической эпохи, крушение кумиров и надежд 118. Кризис в это время проходил во всей Европе, что нашло свое отражение, например, в стиле модерн. Этот стиль возник на рубеже XIX – XX вв. в Европе как один из видов протеста против вульгарности буржуазного образа жизни, как реакция на господство прагматизма. В России кризис был наиболее глубокими, и, как следствие, он породил множество разнообразных течений. Именно Россия стала родиной абстракционизма («Первая абстрактная акварель» В. В. Кандинского, 1910 г.), родиной фашизма (по мнению Д. Лондона, высказанному в романе «Железная пята» 119, прообразом фашизма (в указанной С. И. Ожеговым интерпретации) 120 явилось черносотенное движение в России), родиной экзистенциализма (в последнее время все больше авторов утверждает, что Ф. М. Достоевский, Л. Шестов и Н. Бердяев явились родоначальниками этого направления), родиной социализма (Великая Октябрьская социалистическая революция).

Слово кризис (krisis) пришло из греческого языка, его смысл – суд, разбор, а также судебное решение. Исходя из этого, кризис можно рассматривать как Сидорина Т. Ю. Философия кризиса. М., 2003. С. 247. «Черными сотнями - назывались шайки громил, которые обреченное на гибель самодержавие организовало для борьбы с русской революцией. Эти шайки нападали на революционеров, а также бесчинствовали и грабили, чтобы дать властям повод пустить в дело казаков….Это чисто американские организации - только название перенесено в Америку из России; черные сотни вербовались из многочисленных тайных агентов, которых капитализм уже в XIX веке широко использовал в борьбе с рабочим движением. Это подтверждается свидетельством хотя бы такого высокоавторитетного современника, как Кэролл Д. Райт, государственный уполномоченный по вопросам труда. В своей книге Рабочее движение он отмечает, что во время особенно памятных нам грандиозных забастовок предприниматели умышленно вызывали рабочих на акты насилия;

компании часто сами провоцировали забастовки, чтобы избавиться от товарных излишков; во время железнодорожных забастовок агенты компаний поджигали товарные вагоны, стремясь создать впечатление беспорядков. Из этих тайных агентов и возникли черные сотни. Впоследствии олигархия использовала их как провокаторов – одно из самых страшных своих орудий». – Лондон Д. Собрание сочинений в 14 т.: Т. 6. М., 1961 г.

Фашизм (итал. fascismo, от fascio - пучок, связка, объединение), форма открытой диктатуры империалистической буржуазии, опирающаяся на силы антикоммунизма, шовинизма и расизма, направленная на уничтожение демократии, на установление режима жестокой реакции и на подготовку агрессивных войн. – Ожегов С. И. Словарь русского языка. 9-е изд., исправ. и доп. М., 1972. С. 781. 26 ситуацию, требующую разбирательства и вынесения решения по значимому вопросу 121.

Позднее содержание понятия «кризис» расширилось, и сегодня у разных авторов выделяются разные аспекты этого явления. Кризис может определяться как резкое изменение, крутой перелом; переворот, решительная пора переходного состояния 122 ; состояние общества, характеризующееся резким обострением существующих противоречий, обусловленных трудностями модернизации общества, невозможностью реформирования социальной, политической, культурной или экономической системы, регрессом к предыдущим формам общества 123 ;

существования обострение противоречий в социальноэкономической системе, угрожающее ее жизнестойкости в окружающей среде.

Кризис может пониматься как этап в развитии социально-экономической системы, необходимый для устранения напряжений и неравновесий в ней.

А. А. Богданов предлагает следующее определение: «… кризис есть нарушение прежнего равновесия и в то же время переход к новому равновесию» 124. Этот переход можно определить как переломный и трудный этап глубокого преобразования, затрагивающего все сферы жизни общества. Он наступает, если перемены в обществе настолько велики или воздействие на социум настолько сильно, что показатели системы принимают критические значения 125. Это могут быть политические перевороты или времена обострения классовой борьбы.

Кризис является причиной переоценки ценностей в переломные периоды.

В рамках работы нас интересует социокультурный кризис эпохи Серебряного века. Понятие «социального кризиса» может употребляться в разных смыслах. В широком смысле его можно определить как кризис, связанный с развитием общества, а в узком – это понятие применяется в случае разграничения сфер Сидорина Т. Ю. Философия кризиса. М., 2003. С. 18. Толковый словарь живого великорусского языка в 4-х т.: Т. 2. 2-е изд., испр. и доп. СПб.-М., 1881. С. 194. Погорелый Д. Е. Политология. М., 2008. С. 127 – 128. Богданов А. А. Тектология: (Всеобщая организационная наука). В 2-х кн.: Кн. 2. М., 1989. С. 218. Плотинский Ю. М. Модели социальных процессов: пособие для высших учебных заведений. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2001. С. 289. 27 жизни общества. Так же социальным кризисом называется истощение системы 126.

возможностей развития Кризисы представлены комплексом социальных событий, которые, так или иначе, воздействуют на обычный уклад жизни, меняя ее в худшую или лучшую сторону, что ведет к переоценке ценностей.

Причины, вызывающие такой кризис, могут быть как внешнего (изменение климатических условий 127, захват и подчинение одного общества другим, при котором общество-завоеватель ломает устоявшиеся традиции, социальные институты и религиозные и ценностные ориентации завоеванного общества), так и внутреннего происхождения (возникновение революционной ситуации, утрата или обесценивание национальной идеи, упадок культуры).

В переходных периодах истории, которые приходятся, как правило, на смену веков, ученые выделяют как позитивные, так и негативные общие черты 128. Все они находят выражение в эпоху духовного и социального перелома.

К негативным чертам переломных эпох можно отнести следующие:

1. Разочарование в ценностях и идеалах, которые служили опорой на протяжении целого века. Пока старые идеалы не отживут свое, в новых нет потребности. Однако не каждый способен долгое время существовать в своего рода аксиологическом вакууме, что неизбежно ведет к потере знания о своем месте в мире и, как следствие, к глубокому личностному разладу.

Одна из причин кризиса старых идеалов заключалась в реформах, начатых в 1861 г., которые дали крестьянам формальную независимость, но не наделили их землей безвозмездно, что вызывало растущее недовольство населения на протяжении полувека.

В это время наблюдается разложение монархической системы, породившее политический кризис, который затронул все общество.

Сидорина Т. Ю. Философия кризиса. М., 2003. С. 19. Сапунов В. Глобальная динамика температуры и мировая история // Аномалия. 2010. № 6(448). С. 5. См. Обухов В. Л. Философский реализм. Избранные труды. Научное издание. СПб., 2008. С. 7 – 18.

28 Индустриальный переворот, результатом которого стало не только появление в России электростанций, телеграфа, телефона, но и обесценивание человеческой жизни. Общественные идеалы стали цениться больше песчинки-человека. А произошедшие следом Первая мировая война и революции 1905 и 1917 гг.

показывали оборотную сторону прогресса: впервые применены технические средства массового поражения, унесшие жизни миллионов людей.

Для искусства той эпохи характерно предчувствие катастрофы, ощущение тревоги, неуверенности. Рождение нового века воспринималось многими как явление, говорящее о конце исторического цикла и начале совершенно другой, пока еще неясной и потому пугающей эпохи. Все это сопровождалось социальными потрясениями. Результатом политической реакции и кризиса идей народников стало распространение декадентства, мотивы которого проявлялись в ряде художественных течений, возникших на рубеже XIX – XX вв. Особенно ярко проявилось декадентство в поэтическом течении символизма и стиле модерн. Основными мотивами направлений стали глубокий нигилизм, пессимизм и поэтика смерти.

В 1871 г. Ч. Дарвин называет человека, который считался венцом божественного творения, разновидностью млекопитающего, произошедшего от обезьяноподобного предка 129. Единственным его преимуществом объявлялась высокая психическая организация, которую, в свою очередь, описал З. Фрейд. Он, раскрывая психику человека, приписал ему комплексы и бессознательные инстинктивные стремления, подавляемые сознательной, так сказать, «окультуренной» частью его сознания. При этом все телесные влечения и человеческие грехи, по З. Фрейду относящиеся к области бессознательного, стали основой всей человеческой культуры, в том числе и духовной 130. Любая деятельность, в том числе в сфере искусства, науки, религии теперь становилась сублимацией подсознательных агрессивных и сексуальных влечений человека. В

–  –  –

29 результате, вся жизнь человека виделась в форме отклонения от нормы по тем или иным параметрам, а понятие нормы стало размытым и относительным.

Эти теории повергали в шок и перевернули представления о человеческой природе, поскольку благодаря им разрушалась привычная картина мира. И русская культура чутко восприняла эти идеи, с помощью которых деятели искусства и философы стремились ввести и установить свои представления.

Религиозно-философская мысль этого периода мучительно искала ответы на «больные вопросы» российской действительности, пытаясь соединить материальное и духовное, в некоторых течениях искусства происходило отрицание христианских догм и христианской этики. В России, где связь литературы с философией была особенно сильна, кризис стал для лучших умов своеобразным вызовом – сумеют ли они в надвигающемся хаосе отыскать путь к человеку будущего. Каждая философская школа считала долгом предложить собственный путь. Как заметил Н. Бердяев: «Произошла какая-то непоправимая катастрофа в судьбе человека, катастрофа надрыва его человеческого самочувствия, неизбежная катастрофа ухода от природной жизни, отрывания и отчуждения от природной жизни. Этот процесс есть страшная революция, происходящая на протяжении столетия, заканчивающая новую историю и открывающая новую эру» 131.

Пренебрежение буржуазного общества к человеку рождало протест у просвещенных русских людей. Время требовало нового человека, что определило поиски человеческих ценностей и идеалов философов и деятелей культуры.

Отрицание индивидуальности породило течение неоромантизма, которое на рубеже веков бросило вызов буржуазной культуре, механистическому восприятию мира, массовой культуре, отрицающей индивидуальность, а также натурализму, декадентству.

Ницшеанство и психоанализ, релятивистские концепции в физике и космогонии, культурфилософия «заката Европы» окончательно разрушают Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 131. 30 традиционные гуманистические ценности. В мировоззрении происходит подмена ценностей: «варварское» становится «культурным»; «иллюзорное» – «настоящим»; «бесстыдное» – «целомудренным» и наоборот.

Еще одна характерная особенность кризисных эпох – разрушение старых ценностей и создание новых, сочетание упадка и возрождения, мыслей о смерти и воскрешении. В этом проявляются два противоположных направления в культуре: дионисийское и аполлоническое. Об этих разных полюсах человеческой культуры говорил философ Ф. Ницше, который соотносил их с образами древнегреческих богов Диониса и Аполлона. Они символизировали два противоборствующих начала и одновременно выражали всю полноту жизни. Мир Диониса – стихийный, неуправляемый, хаотичный мир эмоций, выражающийся через звуки, обращенный исключительно к слуху. Мир Аполлона был связан с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой.

Религиозный ренессанс синтезировал эти направления и стал отчаянной попыткой вернуться к целостной картине мира, к богочеловеческому диалогу в богооставленном мире. Разрушая старое, художники, поэты и музыканты Серебряного века расчищали почву для создания новых ценностей и ориентиров рождающейся эпохи XX в. Они обратились к вечным духовным ценностям. Еще китайцы, желая блага своему собеседнику, предостерегали его от жизни в эпоху перемен. Однако, по мнению исследователя П. С. Гуревича, культура развивается только через кризисы 132.

Ситуация, происходившая на рубеже XIX – XX вв. в России, во многом перекликается с современной эпохой. В 1991 г. сменился социальный строй общества, произошел развал СССР, в связи с чем устоявшая система была разрушена. Ушла в прошлое идея построения коммунизма, общества свободы, равенства и братства. В результате, встала острая необходимость в поиске новых ценностей и определения человека новой эпохи, почти как сто лет назад. И социальные потрясения, происходящие в настоящее время, безусловно, Гуревич П. С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Личность. Культура. Общество. М., 2000. 31 напоминают нам о катаклизмах, угрожавших нашим соотечественникам в начале XX в. Само название периода – «перестройка» – говорит о попытке создания новой системы.

Пожалуй, наиболее важной проблемой на сегодняшний день является отсутствие национальной идеи. Это подтвердил в своей речи на заседании дискуссионного клуба в сентябре 2013 г. и президент Российской Федерации В. В. Путин. Он обозначил, что мешает национальной самоидентификации, и что должно служить общей базой при поисках смысла жизни России: «Практика показала, что новая национальная идея не рождается и не развивается по рыночным правилам, - сказал Путин, - Самоустроение государства, общества не сработало, так же как и механическое копирование чужого опыта. Такие грубые заимствования, попытки извне цивилизовать Россию не были приняты абсолютным большинством нашего народа, потому что стремление к самостоятельности, к духовному, идеологическому, внешнеполитическому суверенитету - неотъемлемая часть нашего национального характера» 133.

Президент призвал к историческому творчеству, синтезу лучшего национального опыта и идеи, осмыслению наших культурных, духовных, политических традиций с разных точек зрения, единству народа, гражданской ответственности и солидарности, уважению к своей истории и патриотизму. Без патриотизма дискуссии об идентичности, о национальном будущем, по словам В. В. Путина, невозможны. И важными составляющими национальной идеи должны стать такие понятия, как «суверенитет, самостоятельность, целостность России»: «Слишком часто в национальной истории вместо оппозиции власти мы сталкиваемся с оппозицией самой России, - добавил Путин, - И мы знаем, чем это заканчивалось - сносом государства как такового» 134. Дальнейшее развитие эти идеи получили в Валдайской речи президента 24.10.2014 г., где он в качестве важнейших духовно-нравственных ориентиров назвал правду, справедливость и Путин В. В.: миру не нужны суверенные государства, ему нужны вассалы.

http://aftershock.su/?q=node/38655. (Дата обращения: 20.01.2014).

32 равноправие. В этой же речи он подчеркнул, что одним из приоритетов России является консолидация общества на основе традиционных ценностей патриотизма.

Некоторые исследователи 135 считают кризис работой над ошибками эпохи, а также путем преодоления обществом застоя в культурной и экономической жизни. Другими словами, путь к возрождению. Мы согласны с этим мнением.

2. Распад связи времен. Перелом намечается в переходе от реалистического искусства к абстрактному искусству: супрематизму К. С. Малевича, музыке цветов А. Н. Скрябина, «живописи души» импрессионистов, «самовитым» словам футуристов и др. Поиск идеального изображения, которое может выразить настроение эпохи, проявляется и в поиске истоков вдохновения.

Это порождает всплеск интереса к национальным традициям, особенно проявившимися в зодчестве и прикладном искусстве. Как отмечают исследователи, представители русской литературы, музыки (включая оперу) и изобразительного искусства начали изменять или даже отклоняться от приемов европейского искусства. Бросив вызов западным примерам, они пересмотрели жанр и метод, чтобы сказать «новое слово», которое подтвердило бы уникальный вклад России в развитие современного сознания 136. Наиболее яркое воплощение эти тенденции нашли в становлении неорусского стиля в имениях Абрамцево и Талашкино, где работали такие художники, как Н. К. Рерих, И. Е. Репин, В. Д. Поленов, В. М. Васнецов, В. А. Серов, М. А. Врубель и др. Наряду с созданием неорусского стиля в 1913 – 1914 гг., на волне патриотического подъема во всех искусствах, вызванного Первой мировой войной, появляется увлечение древнерусским зодчеством, которое воплощается архитекторами в создании Федоровского собора (1912 г., арх. В. А. Покровский) и Федоровского городка (1918 г., арх. С. С. Кричинский) в Царском Селе, Храма Например, И. В. Кутыкова в диссертации «Проблема смысла истории в философии и культуре переломных эпох: «Серебряный век» и современность. Дисс. на соискание ученой степени кандидата филос. наук. 09.00.11.

СПб., 1999. С. 44. Brumfield W.C. The Origins of Modernism in Russian Architecture. Berkley., 1991. P. xix. 33 Христа Спасителя (1883 г., арх. К. А. Тон) в Москве. Появляется сказочный псевдорусский стиль (Б. М. Кустодиев, И. Я. Билибин, ранние работы Н. К. Рериха), в музыке возрождается православная хоровая музыка (А. Д. Кастальский, Н. С. Голованова и др.), композиторы используют сказочные образы в творчестве (А. К. Лядов «Баба-Яга», «Кикимора» и др.).

В современный период заимствование европейского выражается в навязывании материализма. Если при социализме была одна крайность: «Раньше думай о Родине, а потом о себе», то теперь другая крайность, которая проявляется в лозунге: «Живи для себя, здесь и сейчас», «Бери от жизни все». Таким образом, после развала СССР насаждающаяся свобода зачастую переходила во вседозволенность. Подобные идеи пропагандируются СМИ, звучат в таких передачах, как «Дом 2», «Каникулы в Мексике» и другие. При этом отрицается духовность и целостность личности. Не случайно, как протест, идет возрождение национальной культуры и русских традиций, возрождаются народные промыслы, дома молодежи проводят патриотические культурные мероприятия, существуют секции любителей отечественной истории, устраиваются исторические реконструкции, проходят народные праздники. С 1991 г. возрождается роль церкви как духовного пастыря, воссоздаются и строятся храмы и монастыри.

3. Кризис рационального научного познания. Мир, вследствие научных открытий, из стабильного превращается в изменчивый и неустойчивый. Истина становится непознаваемой, относительной, объясняется индивидуально к конкретному случаю. Любая научная теория в свете научных открытий требует дополнений. Кризис научного мышления XX в. можно сформулировать как «исчезновение материи».

Вслед за изменением физической картины мира усложнялось понимание исторического процесса. Условность исторического процесса приходит на смену неизменной модели развития. Известное ницшеанское заявление об эпохе: «Бог умер» выражало мировоззренческий кризис рубежа XIX – XX вв., который 34 заключался в поиске смысла жизни, и происходило это не только в Европе, но и в России в мировоззрении деятелей культуры.

Расширение пределов научного мировоззрения превратило в науку любое воззрение, в том числе философско-религиозное. Все, что не могло быть изучено конкретными науками, становилось достоянием познания иррационального, вненаучного. Так, претензию на признание научности предъявили антропософия, теософия, эзотерика, спиритизм. При помощи творческого освещения предметов и создания расплывчатых границ между разными культурными областями достигался синтез и всеединство культуры, в которых искусство, наука, философия, религия, политика, быт становились единой и неразрывной смысловой областью. Современное модное течение New Age (Нью эйдж – новый век) также пытается объединить в себе искусство, науку, философию, религию, мистику, просвещение, глобализм и обыденное знание. Это учение отвергает общепринятые истины и претендует на многокомпонентный синтез Духа и материи.

Еще одно яркое отражение научного кризиса в современный период – попытки истории 137.

переписания Появилось много «историков», выдающих «случайные открытия» за достоверные.

4. Рост мистицизма и иррационализма. В общественном мировоззрении такого периода господствует иррациональный подход (от лат. irrationalis - неразумный), определяющим критерием которого является интуиция. В философии иррационализм ограничивает или отрицает возможности разума в процессе познания и делает основой миропонимания что-то недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный характер бытия. Всплеск иррациональности выражается в обращениях к целителям и экстрасенсам, провидцам. В ментальности человека начала XX века иррациональность, как стремление со стороны человеческого сознания в мир чувств, переживаний, Такого же мнения придерживаются исследователи, например, Кутыкова И.В. Традиции и инновации духа народа на рубеже XIX-XX веков: культурологический и социально-философский анализ // Обсерватория культуры.

2012. № 5. С. 5.

35 обозначено стремлением к прекрасному, божественному, к прекрасным далёким «звёздам»; к прекрасному «далёко» (В. Иванов). Поэтический символизм исторически сопутствует именно иррационализму. Фаворит Николая II Г. Распутин стал ярким воплощением увлечения мистицизмом. Облик Г. Распутина трактовался в мыслящей части общества как отражение разложения монархической власти. Увлечение оккультизмом среди общества в начале XX в.

приобретает характер моды 138.

Подобное наблюдается и сегодня: название передач говорит само за себя – «Битва экстрасенсов», «Настоящий мистический канал ТВ – 3». Гадалки, маги любыми способами, используя невежество людей, зарабатывают немалые деньги.

5. Всплеск эсхатологичности сознания. Для искусства той эпохи было характерно предчувствие катастрофы, ощущение тревоги, неуверенности.

Общество стояло на пороге глубоких и для многих страшных перемен. Одни ждали этих перемен с радостью, другие – с тоской и ужасом, что соответственно отражалось на творчестве. Как писал в конце XIX в. Д. С.

Мережковский:

…Скорбь великая растет в душе у всех… Надолго ль этот пир, надолго ль этот смех?

Каким путем, куда идешь ты, век железный?

Иль больше цели нет, и ты висишь над бездной?

Схожие чувства выражал в стихах К. Д. Бальмонт: «…люди, которые мыслят и чувствуют на рубеже двух периодов, одного законченного, другого еще народившегося….. Они развенчивают все старое, потому что оно потеряло душу и сделалось безжизненной схемой. Но, предчувствуя новое, они, сами выросшие на старом, не в силах увидеть это новое воочию - потому в их настроении, рядом с самыми восторженными вспышками, так много самой большой тоски» 139.

Глезеров С. Е. Закат блистательного Петербурга. Быт и нравы Северной столицы Серебряного века. М., 2012. С.

Бальмонт К. Д. Элементарные слова о символической поэзии // Собрание сочинений: в 7 т.: Т. 6.: Край Озириса;

Где мой дом?: Очерки (1920 – 1923); Горные вершины: Сборник статей; Белые зарницы: Мысли и впечатления. М.,

2010. С. 351. 36

–  –  –

37 другом – как новый путь развития, на который человек, используя равно религиозный и научный опыт, встанет, когда объединится с другими людьми в общечеловеческое братство. Другими словами, философы и литераторы представляли себе смерть путешествием в трансцендентную реальность, а сам факт ухода из жизни человека воспринимался ими как несправедливость, которую мир проявляет к жизни. В воспевании смерти (например, суицида) они, безусловно, отвергали Божий промысел. С одной стороны, духовное разложение, с другой – утверждение новых ценностей: таков парадоксальный итог этих духовных исканий.

Первая Мировая война, Великая Октябрьская революция, Гражданская война – события тех дней отрицательно сказались на восприятии человеческой жизни как непреходящей ценности. Когда сотни тысяч уникальных и неповторимых личностей умирают от ран, болезней и голода, ценность отдельной личности становится равна нулю. Меняются и запросы к искусству: от него требуется эстетизация насилия и смерти.

В поэзии путь разрушения «старого мира» выбирают футуристы:

«Пули погуще по оробелым, в гущу бегущих грянь, парабеллум» 143.

Немало увлекала тема смерти и символистов: в творчестве З. Н. Гиппиус только смерть может спасти любовь от всего преходящего. Ф. Сологуб утверждал, что любовь, объединённая со смертью, творит чудо. Так или иначе, касаются темы смерти религиозные философы и философы-космисты.

Как это ни печально, но именно в восприятии смерти Серебряный век наиболее сближается с современностью. В музыке ярким примером стало название альбома «Восставший из ада» музыкальной группы «Сектор газа», вышедшего в 2000 г. Эти темы можно встретить и в песнях группы «Смысловых Галлюцинаций» «Когда ты умрешь» (2001), «Охотники рядом» (2001), песни группы «Король и Шут», где реальность соседствует с вымыслом, и у песен, в Маяковский В. 150 000 000 / Полное собрание сочинений. Т. 2. 1917 – 1921. М., 1956. С. 124. 38 основном, трагический конец. Тему неразрывности любви и смерти можно встретить в песнях группы «Агаты Кристи», ныне распавшейся: «…Четыре слова про любовь – и я умру…», «…Давай убьем любовь…».

Темы вампиризма, оборотней, привидений, потустороннего мира, суицида окутаны ореолом романтики: здесь и культура готов, эмо, сатанистов. Особой популярностью у современной молодежи пользуется сага «Сумерки», снятая по роману Стефани Майер, где главная героиня выбирает себе суженого между вампиром и оборотнем.

Положительными чертами переходных эпох можно назвать следующие 144:

1. Крушение догматов создает новый простор для творчества и самореализации личности. Разрушая старый мир, общество неизбежно создает новый, в результате чего на некоторое время хорошим тоном становится плюрализм и свобода мнений. Период рубежа XIX – XX вв. характеризуется всплеском активности политических партий и многообразием художественных движений. Обширный материал для творчества давала сама историческая среда.

Чем шире возможности, предоставляемые человеку обществом, тем свободнее человек и тем больше существует способов, которыми он сможет реализовать себя - по мнению Н. А. Бердяева переходная эпоха связана с раскрытием в человеке творческого, сверхчеловеческого, Божественного начала. Благодаря этим силам человек существует как целостное, креативное, подлинно индивидуальное существо 145.

Схожая ситуация сложилась и в конце XX века. Событиями, способствующими свободе развития, стали в 1991 г. развал СССР, завершение политики железного занавеса и принятие закона «О порядке выезда из СССР».

Наряду с тем – отсутствие цензуры. Одним из положительных моментов современной эпохи является повышение интереса к историческому опыту своей См.: Переходные эпохи в социальном измерении. История и современность. М., 2003; Ольхова Л. Н.

Трансформация модусов отрицания в русской культуре переходных эпох: монография. М., 2007; Обухов В. Л.

Негативные черты переломных эпох// Философский реализм. Избранные труды. Научное издание. СПб., 2008. Сидорина Т. Ю. Человечество между гибелью и процветанием (философия кризиса в XX веке). М., 1997. С. 93. 39 страны. Это, по мнению петербургского ученого И.В. Кутыковой, в истории есть смысл, преодолевающий растерянность общества 146.

В кризисные времена, каковыми является рубеж XIX – XX вв. и XX – XXI вв., наиболее заметно такое явление, как пассионарность.

Пассионарностью Л. Н. Гумилев, который ввел этот термин в науку, называл характерологическую доминанту, «непреоборимое внутреннее стремление (осознанное или, чаще, неосознанное) к деятельности, направленной на осуществление какой-либо цели (часто иллюзорной)» 147. Пассионарное сознание представляет собой глубокий синтез ценностного, рационального и чувственного восприятия действительности, исторического аспекта бытия» 148. «Поэтому пассионарное сознание представляет собой «наиболее действенную форму практической функции сознания со всеми формами ее философского осмысления действительности» 149.

Проявление пассионарности и рождение пассионариев, тех, кто во имя реализации своей мечты или идеи готов идти на риск, не уравновешенный инстинктом личного и видового самосохранения, и может пожертвовать собой ради достижения поставленной цели, в том числе и иллюзорной 150, особенно часто наблюдается в кризисные периоды истории, так как в это время зачастую меняется картина мира, и именно пассионарий предлагает выходы из тупика.

Подобные высказывания можно встретить и у современных исследователей:

«Переходные эпохи становятся тем экспериментом, на котором зарождаются и апробируются новые концепции мира и человека: ни в какое другое историческое время человек не оказывался столь проблематичным как ныне» 151.

Кутыкова И. Тенденции исторического сознания первого постсоветского поколения // Вестник СПбГУ. 2012.

Сер.12. Вып. 4. С. 207 – 213.

Гумилев Л. Н. Конец и вновь начало: Популярные лекции по народоведению. М., 2001. С. 48. Марахов В. Г Пассионарное сознание // Социальная философия. СПб., 2009. С. 312. Там же. Доливо-Добровольский А. В. Семья Гумилевых. Кн. 1. Николай Гумилев. Поэт и воин. СПб., 2005. С. 47. Федотова С. В. Три концепции человека в литературе Серебряного века// Вестник ТГПУ. 2005. вып. 6 (50). С.

32. 40 Столкновение разных идей и социальных идеалов, происходящее в кризисные периоды истории, ведет к познанию законов общественного развития и глубин человеческой природы. Из этого следует, что кризисная эпоха - самое продуктивное время для проникновения в тайны бытия и раскрытия личности.

2. Высокая интенсивность жизни, наполненность важными событиями.

Рубеж XIX – XX вв. был наполнен событиями как культурного, так и исторического значения и в России, и в Европе. В России это время забастовок, Русско-Японской войны, Первой мировой войны, политической деятельности партий, четырех Государственных Дум и трех революций.

Появляются более новые технические средства: изобретено радио в России А. С. Поповым (1895 г.), пущен первый русский электрический трамвай (1896 г.);

функционируют телеграф, телефон и электростанция.

Наблюдается расцвет и в науке: делаются фундаментальные естественнонаучные открытия в области физики и математики: обнаружена беспроволочная связь, рентгеновские лучи, определена масса электрона, исследован феномен радиации, создана квантовая теория (1900), специальная (1905) и общая (1916 – 1917) теория относительности. А. О. Ковалевскому принадлежит фундаментальное открытие в области эмбриологии. Новые открытия поколебали представления о строении мира. Вселенная становилась в глазах человека цельной конструкцией, имеющей центр, точку отсчета. Возникает культ науки, которая должна рано или поздно найти ответ на все вопросы об окружающем мире.

В культуре этого периода происходит расцвет литературной деятельности:

символисты, акмеисты, футуристы; подъем архитектуры: стиль модерн и его течения; разнообразие направлений в живописи: художники-передвижники, художники объединения «Мир искусства», авангардисты; творческая активность театральных режиссеров: К. С. Станиславского, В. И. Немировича-Данченко, В. Э. Мейерхольда; деятельность великих композиторов: П. И. Чайковского, И. Ф. Стравинского, С. В. Рахманинова, А. Н. Скрябина, Н. А. Римского

–  –  –

42 ваучерной приватизации, а также через залоговые аукционы. Тем не менее, это не погасило огромный государственный долг. В августе 1998 года произошел обвал курса рубля по отношению к ведущим мировым валютам. Дефолт 1998 года усложнил положение населения, но падение курса рубля повысило конкурентоспособность российской экономики. Начиная с 1999 года в России наблюдался экономический рост.

В 1991 г. происходит августовский путч. На переломный период 1991 – 2009 гг. приходятся Первая и Вторая Чеченские войны, война в Абхазии в 1998 г., а также шестидневная война в Грузии в 2008 г. По стране: в метро, в аэропортах, вокзалах, театрах, общественном транспорте, то и дело проносятся волны террористических актов, наиболее крупные из которых: захват школы в Беслане, террористическая акция в здании театра на Дубровке во время мюзикла «НордОст», взрывы на станциях метро «Лубянка» и «Парк культуры» в Москве в 2010 г.

и др. И социальная напряженность с годами только нарастает.

В 2000-е годы в России был проведён ряд социально-экономических реформ:

налоговая, земельная, пенсионная, банковская, монетизация льгот, реформы трудовых отношений, электроэнергетики и железнодорожного транспорта. В сентябре 2005 года в России были запущены «Национальные проекты» для разрешения социальных проблем: демографии, здравоохранения, образования и сельского хозяйства. Вместе с тем современный период характеризуется важными социальными проблемами: распадом общественных связей, нравственной деградацией. И попытки выхода, как и сто лет назад, ищут передовые люди эпохи: философы, поэты, писатели, социологи, педагоги, богословы. Оценивая современное состояние общества, современный исследователь В. Н. Томалинцев отмечает: «То, что кризис охватил сегодня едва ли не все стороны жизни общества, в значительной мере есть следствие крушения мировоззренческих догм. Данная ситуация оказывает негативное влияние на личность и наиболее отрицательно сказывается на личности. В этих условиях необходимо возвращение 43 к рассмотрению мировоззренческих проблем, но обращение к ним требует… выработки общей методологии организации зрелых мировоззренческих форм» 153.

Философы Серебряного века предлагали свое видение проблемы в Европе и России, и искали пути преодоления «заката» культуры. Общей для передовых мыслителей Серебряного века стала вера в мессианскую роль России в спасении всего мира от бездуховности и утверждение новых духовно-нравственных ориентиров. Именно славянам предначертана эта роль, по мнению В. Соловьева, Н. Федорова и других философов и поэтов. Философские и культурологические идеи положительно повлияли на развитие культуры рубежа XIX – XX вв., но были во многом утопичными.

Таким образом, тема преодоления кризиса была актуальна для многих просвещенных людей рубежа XIX – XX вв. И основой преодоления стало обращение к вечным духовным ценностям. Нравственность становится высшей целью развития искусства, что признавалось многими мыслителями.

Утверждение это, однако, признавалось не во всех течениях, что вело в ряде случаев к культурному диссонансу и упадку. И сегодня, на рубеже XX – XXI вв., мы являемся свидетелями возросшего количества самоубийств, наркомании, грубого эротизма.

Современный исследователь Ю. М.

Плотинский выявляет следующие пути разрешения кризисной системы:

Распад или гибель; при этом элементы системы захватываются другими системами;

Реформа – при которой происходит постепенная перестройка, ведущая к появлению качественно новой системы;

Революция – резкое, скачкообразное изменение ядра системы, переход из одного состояния в другое154.

Томалинцев В. Н. Человек на рубеже тысячелетий: Парадоксы духовного развития: опыт исследования феномена изощренности в культуре и творчестве. СПб., 2001. С. 93. См. Плотинский Ю. М. Модели социальных процессов: пособие для высших учебных заведений. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2001. С. 192. 44 На стыке эпох, на протяжении всей русской истории неизбежно менялись трактовка и субординация ценностей. Однако это происходило не только на рубеже эпох. История России никогда не была спокойной.

Характерным определением эпохи Серебряного века стало выступление С. Дягилева на официальном обеде, связанном с организацией выставки русского портрета и закрытием журнала «Мир искусства»: «Мы живем в страшную пору перелома; мы осуждены умереть, чтобы дать воскреснуть новой культуре, которая возьмет от нас то, что останется от нашей усталой мудрости…. Мы – свидетели величайшего исторического момента итогов и концов во имя новой неведомой культуры, которая нами возникает, но и нас же отметет. А потому, без страха и неверия, я подымаю бокал за разрушенные стены прекрасных дворцов!

Так же как и за новые заветы новой эстетики» 155.

Вышеперечисленные черты социокультурного кризиса конца XIX – начала XX вв., захватив все слои общества, в итоге привели к смене политической системы, к установке новых идеалов и ценностей. Указанные как негативные, так и позитивные стороны переломной, кризисной эпохи явились основой для появления такого грандиозного явления, как Серебряный век русской культуры.

Одним из заметных философских течений, предложивших преобразовать мир и утвердить новые ценности на рубеже XIX – XX вв., стал космизм.

–  –  –

1.2. Духовно-нравственные ориентиры в философии космизма Расцвет науки определил технический подъем промышленности. Происходит переосмысление ценностей, взаимосвязи человека с природой и Вселенной.

Наиболее интересно в этом отношении направление космизма в русской философии. Русский космизм есть целостное мировоззрение, соединяющее в себе научное, религиозное, художественное видение мира. Идея органического единства всего со всем, а главное человека с Вселенной присутствует у деятелей искусства, философии и науки: Н. Ф. Федорова, К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского, В. И. Вернадского, Н. А. Умова, Л. Н. Гумилева, Н. Г. Холодного, Н. К. Рериха, в симфониях П. И. Чайковского, А. Н. Скрябина, С. В. Рахманинова, в поэзии В. Брюсова и др.

Основой космизма стало учение об отношении Творца и творения, представление о Космосе, как о живом организме и неразрывной связи с ним человека.

Истоки идеи о разумном космосе и месте человека в нем известны с древности.

Космическое мироощущение присуще всем высокоразвитым цивилизациям древности – Египту, Вавилону, Китаю, Индии. В даосизме «путь», «сила» или дао, небо управляет человеком, направляет его действия. О космосе говорят древнегреческие философы: Анаксимен, Пифагор, Анаксимандр, Гераклит, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Платон. Платон в диалоге «Тимей» рассматривает космос как организм, который обладает разумной душой, а человек, в его понимании, является частью космоса. Именно в космосе телесное, душевное, разумное соединены: «Космос как произведение обладает телесностью, видимостью и осязаемостью. Космос – из огня и земли. Космос телесен. Душевное и телесное соотнесены как невидимое и видимое («тело неба родилось видимым, а душа невидимой»). Телесное же устроено внутри души» 156.

–  –  –

46 У Аристотеля учение о космической душе заменено на космический Ум.

Философы и ученые эпохи Возрождения (например, Коперник, Галилей, Кеплер) опирались на принципы античной космологии. Пико де Мирандола утверждал, что Бог ставит человека в центр космоса, делая его как бы судьей мудрости, величия и красоты мироздания. Человек становится частью прекрасной гармонии, именуемой космосом. В новое время понятие «космос» заменяется понятием «Вселенная».

Говорят о месте человека в космосе и русские философы: Ф. Достоевский называл человека микрокосмом, центром бытия; Н. Бердяев говорил, что человек

– микрокосм, в котором заложено все. Эти мысли можно найти и в трудах современных авторов: В. Н. Демина («Тайна Вселенной»), В. Л. Селезнева («К звездам быстрее света: русский космизм вчера, сегодня, завтра»), Р. А. Зобова, В. Л. Обухова, Л. И. Сугаковой («Основы человековедения: человек как микрокосм»).

Огромную роль на развитие русской мысли оказало понятие «Эрос», которое использовал В. Соловьев и русские символисты. В этой идее отражается положительная связь идеального с реальным, их слияние через соединение духа и тела. Это слияние проявляется во всем – каждая вещь как материальна, так и идеальна, ибо в ней заключены разум и свет. Ф. Шеллинг утверждал, что история природы есть история развития разума. Эта идея стала главной темой софиологических идей и в русском космизме 157.

Человек, взаимодействуя с космосом, идет двумя путями – либо совпадает с космосом, либо противоречит ему. Противоречие приводит к деградации человека и мира, и, как следствие, к катастрофам. Если совпадает - человек становится движущей силой в системе «человек – природа» 158.

Космисты отражают жестокость и черствость современного общества:

«История как факт есть взаимное, самыми разнообразными способами, Туфанов А. О. Философия русского космизма о месте и предназначении человека в мироздании. Дис… канд.

филос. наук. 09.00.13. СПб., 2001. С. 22 – 23. Там же. С. 9. 47 истребление» 159. «Всякий труд есть товар, каждый шаг должен быть оплачен….

Весь мир торжище, борьба законна… Нынешние прогрессисты, утратившие всякий нравственный смысл, бессознательно, простодушно-циничны, а будущие консерваторы, т. е. эти же нынешние прогрессисты, будут наглыми циниками.

Настоящее человечества благодаря своему устройству есть ложь, и ложь организованная, но человечество станет истиной, когда перевооружится» 160.

«Планета наша переживает страшно опасный момент, именно критический момент, и если человечество не воскреснет духом при подходе космических огненных энергий, то катаклизмы, всегда сопровождающие смену расы, могут окончиться взрывом Земли... Нужно лишь всеми силами помогать закладыванию основы грядущего светлого строительства, которое так уже близко, ближе, чем многие полагают это, видя кругом разрушение и разложение» 161.

Чрезмерные индивидуализм и эгоизм неприемлемы для космистов. Индивид полезен лишь в сообществе, в мировом единении тружеников, работающих на благо всего человечества. Миссия человека – совершить изменение мира, определяемого разумом и нравственностью. В космизме достоин жизни и свободы лишь тот, кто активно трудится над преобразованием, и сам является результатом собственного труда. Только таким образом достигается полная свобода, самодеятельность, тождественная бессмертию. Человек есть центр Вселенной, он должен посвятить себя служению людям и помогать этическому прогрессу. Все это предполагает огромную ответственность человека, как участника космических процессов. Определяющим для ученых является стремление понять тайны структуры и эволюции космоса для раскрытия природы человека.

С другой стороны, человек в трактовке космистов является проводником зла.

Он истощил природу, изобрел истребительные орудия и средства для взаимного уничтожения: «Создав себе такие орудия, человек утратил образ Божий и стал Федоров Н. Ф. Сочинения. М., 1994. С. 345. Там же. С. 37 – 38. Рерих Е. И. Сакральное знание: Агни Йога о человеке, космосе, жизни. М., 2005. С. 178 – 179. 48 подобием сатаны; из живоносного стал смертоносным; превзошел, можно сказать, всех сказочных чудовищ; превратился в хуже, чем в апокалипсического зверя, изрыгающего огонь и пламя…» 162. Даже пути сообщения служат торговле, войне или наживе. Несмотря на столь тяжкое обвинение, человек все же небезнадежен, если он приносит пользу окружающим. Наряду с этим нельзя забывать, что жизнь человека кончается «временной, земной», и в этой жизни, он должен достигнуть большего счастья. Оно состоит в умственном и художественном кругозоре, а также в материальной обеспеченности; умственный кругозор формируется наукой, а художественный – изящными искусствами, поэзией, музыкой, живописью, скульптурой и религией – миром человеческой фантазии; материальная обеспеченность необходима в меньшей степени, поскольку ее удовольствия отходят на второй план, но необходимость их слишком чувствительная и без нее обойтись нельзя.

Среди важнейших ориентиров космистов можно назвать следующие: наука (разум), творчество (преобразование себя и Вселенной), вера, труд, освоение космоса (единение с природой и Вселенной) и человеческое братство (единство).

Важным термином в учении космистов является понятие единства. Люди должны объединиться для преобразования природы и всего мира: «Мир или природа придет к самосознанию и самоуправлению через объединившиеся в общей цели и в общем деле существа, ныне в розни и в бездействии находящиеся» 163. Человеческое единство или братство – та сила, которая способна преобразовать Вселенную. Современное состояние является небратским, люди, ради удовлетворения своих личных целей истребляют друг друга, вместо того, чтобы объединиться для благого дела, а жизнь человека строится на костях других, уже живших и живущих: «…Рождение детей есть вместе с тем смерть матери… Во время вскормления, воспитания он поглощает силы родительские, питаясь, так сказать, их телом и кровью (конечно,

–  –  –

49 не в прямом смысле); так что, когда кончится воспитание, силы родительские оказываются истощенными, и они умирают или же делаются дряхлыми, т. е.

приближаются к смерти» 164. Исследование причин столь печального состояния людей должно быть, согласно космистам, коллективным, соборным: «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех.

Люди должны познать друг друга и прийти к Всемирному братству на основе слияния «ученых» и «неученых», интеллигенции с народом» 165.

Всемирное единение произойдет только через любовь. Единение произойдет, когда люди будут заниматься общим делом, в литургии, которая даст пищу для тела (продовольственный вопрос), и для души (санитарный): «Эта всем человечеством совершаемая литургия будет молитвой, переходящею в действие, мысленным воспоминанием, переходящим в действительность; престолом этой литургии будет вся земля, как прах умерших, «силы небесные» – свет, теплота – будут видимо (а не таинственно) служить для обращения праха в тело и кровь умерших» 166. Общее дело станет основой для единения, превратит знакомство в дружество.

Всемирное братство станет основой идеального социального строя, который будет стоять на единстве слова и дела. В нем не будет классовых различий, войн, насилия, принуждения и тяжкого труда, не вознаграждаемого ничем, кроме преждевременной старости. Когда человечество соединится для всеобщего воскрешения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать даже конца мира и Страшного суда. Человек, победив смерть, станет Творцом или высшим преображенным человеком в составе богочеловеческого единства, то есть – всесильным Богом. И это высший пример единства для космистов.

Все служит собиранию и объединению, в том числе и наука. Она изучает ритмы, которыми живет Вселенная, изучает биение общемирового пульса, динамику природы. Исследование внеземных радиаций, по мнению космистов, Там же. С. 102. Там же. С. 155. Там же. С. 82. 50 повлияет на развитие эпидемиологии, которая свяжет данные явления с эпидемическими заболеваниями и врожденными патологиями и нанесет тяжелый удар врагу человека – смерти.

Задачей науки в представлении космистов является овладение временем, пространством и энергией, ограничение человеческих страданий. Только разум сможет снять «облик преходящего момента» в эволюции планеты Земля. Разум, таким образом, трактуется как выражение «планетарной научной мысли».

Эволюция научного сознания приведет к возникновению ноосферы – новой, высшей стадии биосферы, связанной с возникновением и развитием в ней человечества, которое, познавая законы природы и совершенствуя технику, станет силой сопоставимой по масштабам с геологическими, и «сможет оказывать определяющее влияние на ход процессов в охваченной его воздействием сфере Земли (впоследствии и в околоземном пространстве), глубоко изменяя её своим трудом» 167.

Но наряду с тем следует исследовать свой организм, который изменится в процессе регуляции. Нужно превратить питание в «сознательно творческий процесс – обращения человеком элементарных, космических веществ в минеральные, потом растительные и, наконец, живые ткани» 168. Результатом таких исследований станет изучение друг друга. Человек обязан силу ума, которую он направляет на развитие техники, обратить на развитие и преображение своих внутренних органов. Это задача «психофизиологической регуляции». Наука сделает всех и субъектами и объектами познания. Мало того, ум человека сможет объединить людей и помочь делу воскрешения: «Разум отвлеченно – орган единства, конкретно план собирания и восстановления или всеобщего воскрешения» 169. Творчество в создании себя будет освещено знанием и будет иметь высшую цель. У каждого человека будет возможность творчества.

Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере/ В. И. Вернадский Научная мысль как планетное явление. М.,

1991. URL: http://www.trypillya.kiev.ua/vernadskiy/noosf.htm. (Дата обращения: 31.01.2013). Федоров, Н. Ф. Указ. Соч. С. 107. Там же. С 16. 51 Творчество космистов направлено, в первую очередь, на качественное преобразование Вселенной, которое осуществляет человек. Улучшение Вселенной – общее дело человечества, оно включает в себя изменение природы, общественных отношений и человека. Человек должен преобразовать Вселенную в разумный, осмысленный мир (ноосферу), а враждебные силы природы, препятствующие человеку, укротить и ассимилировать.

Поможет в преобразовании Вселенной и труд, направленный разумом. Чтобы преодолеть собственное несовершенство, люди должны работать над отсутствием единства с Вечным. Даже талант заменяется трудом, поскольку именно работа над собой помогает реализоваться талантливому человеку. Всего этого человек достигает только благодаря трудовой деятельности: Перед человеческой мыслью и трудом стоит вопрос «о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого» 170.

В результате такой преобразовательной деятельности, считают космисты, человеку станут доступны все небесные пространств и миры, более того, человек получит возможность изменять свое тело, приспосабливая его к любой среде обитания. Только овладев силами природы, изменив себя, человек сможет решить проблемы голода, насилия и смерти.

Постоянное ощущение человеком своей органичной, неразрывной и действенной связи со всем космосом определяет будущий выход человека в космос, поскольку в будущем ресурсы планеты истощатся, и новый дом землянам придется искать на другой планете: «…Человеческая деятельность не должна ограничиваться пределами земной планеты… Фантастичность предполагаемой возможности реального перехода из одного мира в другой только кажущаяся;

необходимость такого перехода несомненна для трезвого, прямого взгляда на предмет, для того, кто захочет принять во внимание все трудности к созданию общества вполне нравственного, к исправлению всех общественных пороков и зол, ибо, отказавшись от обладания небесным пространством, мы должны будем Вернадский В. И. Живое вещество и биосфера. М., 1994. С. 549. 52 отказаться и от разрешения экономического вопроса… и вообще от нравственного существования человечества» 171. В грядущем Космосе, освоенном и покоренном, человеческий род будет жить огромной общиной, в которую вольются не только обычные люди, но и воскрешенные предки.

Космизация земной жизни является важным условием всеобщего воскрешения предков. Воскрешение всех умерших на Земле обусловлено тем, что люди смертны и постоянно думают о смерти: «…человек, если он сознательно пользуется разумом, не может забыть о смертности; он думает только о ней. И действия человека необходимо подходят под соответствующие этим категориям деления: продление жизни, расширение ее области, обеспечение от случайности и независимость...» 172. Имеется в виду земное природное воскрешение через собирание рассеянных в природе частиц праха умерших, поскольку разум является органом единства, планом собирания и восстановления, всеобщего воскрешения. Человек таким путем может достичь бессмертия, одновременно тщательно изучая себя и свои корни – ради будущего воскрешения предыдущих поколений. Ведь каждый человек несет в себе частичку своих предков. Человек докажет превосходство, господство над природой, только воскрешая жизнь, так как совершит акт сознательно направленной регуляция природного бытия.

Стремление к бессмертию, согласно космистам, есть стремление к воскрешению. Чтобы понять смертность, не нужно вносить во внешний мир ни разума, ни чувства, и тогда останется только слепая сила или движение слепых частиц, а естественное следствие слепоты есть столкновение; следствием столкновения будет разрушение, распадение. Но если каждую частицу наполнить представлением и чувством целого, тогда столкновение исчезнет; не будет разрушения и смерти. Вертикальное положение и есть первое выражение этого стремления взглянуть на мир как на целое. Вертикальное положение дает

–  –  –

53 возможность почувствовать единство и в то же время ощутить разъединение и смерть.

Смерть есть самое крайнее выражение вражды, невежества и слепоты, т. е.

неродственности 173. «Человек есть сын умерших отцов… Исчезновение отцов на земле заставило перенести их тени на небо, и все небесные тела населить душами их.… Это перенесение или вознесение образов отцов на небо и возвысило мысль, или представление, выразившееся поднятием чела» 174. Смерть, таким образом, превратила небо в отечество, небо стало своеобразной общей семьей, где солнце заняло место отца.

В философии воскрешение умерших – это долг человека по отношению к предкам.

Федоров называет этот долг супраморализмом – это высшая и всеобщая нравственность, «синтез двух разумов (теоретического и практического), трех видов знания и дела (Бог, человек и природа, где человек – и субъект, и объект преобразований), а вместе и синтез науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхою как великим праздником и великим делом» 175:

«Только супраморализм сможет устранить внешнюю (богатство и бедность) и внутреннюю (ученых и неученых) рознь и объединить внутренне, – в чувстве и мысли, и внешне – в общем деле обращения рождающей и умерщвляющей силы в воссозидающую» 176. Осуществится супраморализм через внутреннее и внешнее объединения, «всеобщее объединение» 177 – через самодержавие и православие.

Отражением воли Троицы - Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа – является в философии космизма синтез теоретического разума, познающего жизнь и смерть, и разума практического, способного эту жизнь воскресить.

Главенствовать в этом тандеме должен практический разум, носителем которого станет народ, верующий в возможность воскресения. А задачей теоретического разума станет поиск средств, с помощью которых человек мог бы управлять Там же. С. 44. Там же. С. 22. Там же. С. 146. Там же. С. 177. Замалеев А. В. Русская религиозная философия: XI – XX вв. СПб. 2007. С. 170. 54 природой и достичь воскрешенья. Вместе теоретический и практический разумы образуют единый «истинный» разум, в который все должны прийти, дабы стать единым родом.

Проект воскрешения предполагает и предопределяет всеобщее объединение, члены которого направляют все усилия на одну цель. Как утверждает современный ученый А. А. Грякалов, именно победа над смертью позволит осуществить проект объединенного сообщества, в котором окончательно избавятся от обмена, поскольку в этом обществе исчезнет труд как способ накопления и уничтожится разделение на различные сферы, между которыми обмен происходит178.

Важным инструментом победы над смертью является также, по мнению космистов, объединение веры и любви: «Союз веры и любви, или единство трех так называемых богословских добродетелей, т. е. всеобщая добродетель, есть верность Богу, которая не может быть, однако, без верности всем отцам, как одному отцу, и без верности братьям; точно так же как верность отцам и верность братьям немыслимы одна без другой» 179.

По прогнозам космистов, вера должна примириться со знанием, когда последнее окажется способно окончательно разрешить проблемы человечества.

Результатом станет построение школ-храмов, где объединенные вера и знание будут служить на пользу человечеству и сообща работать над решением проблемы бессмертия и воскрешения из мертвых. Такая школа соединится с Всенаучным музеем, вмещающем в себя знание о человеке (история) и природе (астрономия). Победу над смертью обеспечит и торжество над природой, которая является главным врагом человека, пока человек не научился вести с ней равноправный диалог, и тогда она станет его вечным другом. Природа говорит с

Грякалов А. А. Русский космизм и философия события (Образ – Проект – Событие) // Credo New:

теоретический интернет-журнал. 27.11.2012. URL: http://credonew.ru/content/view/718/32/ (дата обращения:

25.01.2013) Федоров Н. Ф. Указ. соч. С. 27. 55

–  –  –

56 проникнуть только логическим путем, разумом. Через нее он охватывает космический мир, преломленный в биосфере. И так же преломленными в биосфере он может изучить глубины планеты, лежащие ниже земной коры. В сущности человек, являясь частью биосферы, только по сравнению с наблюдаемыми на ней явлениями может судить о мироздании. Он висит в тонкой пленке биосферы и лишь мыслью проникает вверх и вниз» 185.

Дионисийское отношение к природе проявляется в современном взаимодействии человека и природы, напоминающем войну, длящуюся без перерыва уже несколько тысяч лет. И в этом бою человек нередко преступает черту, которую не следовало бы переступать. Результатом становятся, по мнению космистов, негативные изменения, которые приобретают способность развиваться самостоятельно и становятся глобальными, неуправляемыми (опустынивание, деградация грунта, вымирание видов организмов). Люди влияют на состояние биосферы, изменяя ее физический и химический состав – не всегда в хорошую для себя сторону, но некоторые современные ученые утверждают, что изменения эти незначительны и глобальных изменений в ближайшем будущем не предвидится 186. Однако человек не должен портить среду, где он живет, поэтому наука ищет ответ на вопрос, как преодолеть дисгармонию отношений человека и природы.

Откуда, как разлад возник?

И отчего же в общем хоре

–  –  –

57 жизнетворчества станет создание храма, как соединения неба и земли, изображения мироздания, соединения в божественной службе живых и умерших:

«Храм есть изображение неба, свода небесного, с изображенными на нем поколениями умерших, как бы ожившими….» 187. В приведенной цитате храм представлен как символический инструмент, объединяющий в ходе божественной литургии живых и мертвых, превращающий религиозный обряд в таинство воскрешения. Литургия становится культом объединившихся предков. Храм, в свою очередь, должен соединиться с Всенародным Музеем, но не как с соединением мертвых вещей в «особые кладбища, названные музеями» 188, а как с изображением сынов воскресших и обращенных лицами к небу, т. е. молящихся Богу отцов об умерших отцах 189.

Особую роль в грядущем воскрешении космисты отводят России, как Византии 190.

правопреемнице православной веры от Важную роль в осуществлении этого «проекта» сыграют община (в ней, по мнению философа, не может быть вражды между отцами и детьми, в основе ее лежит круговая порука, а не мысль о личном спасении), земледельческий быт (более нравственный, чем городской образ жизни), «служилое» государство, в основу которого «положено самоотвержение, имеющее целью не благосостояние сочленов, а службу; ибо ему нельзя было заботиться о благосостоянии, ему... приходилось спасать само существование государства; оно было поставлено в такое положение, что постоянно должно было жертвовать собой за весь мир, и особенно за Западную Европу», географическое положение России (евразийское расположение, просторы, сформировавшие определенную национальную психологию), процесс «собирания» земель, в котором «прошла вся жизнь России» 191.

Все указанное говорит о том, что Россия способна стать проводником к будущему единству человечества. И особенность России не в какой-то Федоров Н. Ф. Указ. соч. С. 162. Там же. С. 31. Там же. С. 229. Там же. С. 38 – 39. Там же. С. 304 – 305. 58 исключительности, избранности и превосходстве, а в том, что для России путь ее собственного возрождения во многом совпадает с путем объединения человечества и изменения его жизни. Культ индивидуализма, свойственный Западу, и свойственный Востоку фатализм, равнодушие к отдельно взятому индивиду находят в России некую «золотую середину», сливаются в ней воедино 192.

Таким образом, ставя в центр мировоззрения положение человека в космосе, космизм выдвигает свои пути достижения человеческой гармонии. Основой ее станет принцип антропокосмизма, связь человека с природой и космосом, со всей Вселенной. Человек, познавший себя и других людей, станет составной частью мироздания. Достичь гармонии с Вселенной ему помогут ориентиры – труд, братство (единство), наука (разум), творчество (преобразование себя и Вселенной), вера, освоение космоса (единение с Вселенной и природой) и бессмертие (воскрешение умерших). Используя эти ориентиры, он усовершенствует себя, воскресит предков, и обновленное человечество заселит космос.

ОБЩЕСТВЕННЫЙ СОВЕТ ПО РЕАЛИЗАЦИИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ПРОГРАММЫ I «КУЛЬТУРНОЕ...» рассмотрено современное состояние и перспективы развития отрасли картофелеводства в России и Брянской...» современном поликультурном социуме, дана характеристика этнической идентичн...»

«Оглавление Предисловие 7 Глава 1. Вопросы, на которые невозможно ответить 9 Глава 2. Терманы и Кремниевая долина 29 Глава 3. Билл Гейтс и культура головоломок 58 Глава 4. Головоломки, которые использует в интервью Microsoft 86 Глава 5. Полное недоумение 98 Глава 6. Уолл-стрит и стресс...»

«Белгородский государственный технологический университет им. В.Г. Шухова Государственное учреждение культуры «Белгородский государственный центр народного творчества» Н. И. Шевченко, В. А. Котеля Философия духовной культуры: русская традиция Белгород УДК 13 ББК...»

«Министерство спорта и туризма Республики Беларусь Учреждение образования «Белорусский государственный университет физической культуры» МОЛОДАЯ СПОРТИВНАЯ НАУКА БЕЛАРУСИ Материалы Международной научно-практической конференции Минск, 8–10 ап...» РАМЗАР 2010 ш. КАЛЕНДАРЬ ЗНАМЕНАТЕЛЬНЫХ ДАТ 2010 г. Аа Сухум 2010 ш. ББК 92 (5А...»

«Раздел I. ИНФОРМАЦИОННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНОМ СЕРВИСЕ И ТУРИЗМЕ Глава 1. Система информационных технологий 1.1. Понятие об информационных технологиях 1.2. Классификация информационных технологий 1.3. Влияние информационных технологий на развитие социально-культурного сервиса и туризма Глава 2. Системы брони...»

«БАКУЛИНА А. С. СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ РЕАБИЛИТАЦИЯ ЛЮДЕЙ С ПРОБЛЕМАМИ ЗРЕНИЯ: СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ В ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БИБЛИОТЕК Аннотация. В статье раскрыты социальная роль и современные возможности специальной библиотеки для людей с ограниченными возможностями. Охарактеризованы отдельные виды документов для незрячих и слабови...»

О.А. Шаповал, Центральный институт агрохимического обслуживания сельского хозяйства Важным направлением в совершенствовании технологии выращивания сельскохозяйственных культур является разработка эффективн...»

2017 www.сайт - «Бесплатная электронная библиотека - разные матриалы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам , мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Что такое духовно-нравственные ориентиры человека, какова их роль в его деятельности?

Духовно-нравственные ориентиры человека – это то, к чему стремиться человек в духовном и нравственном плане. Их роль в деятельности человека очень велика, т.к. его поступки, действия будут напрямую зависеть от духовно-нравственных ориентиров. Человек, у которого развита духовная жизнь, обладает, как правило, важным личностным качеством: его духовность означает стремление к высоте идеалов и помыслов, определяющих направленность всей деятельности, поэтому некоторые исследователи характеризуют духовность как нравственно сориентированные волю и разум человека.

Напротив, человек, у которого духовная жизнь не развита, бездуховен, не способен увидеть и почувствовать всё многообразие и красоту окружающего мира.

2. Какова сущность категорического императива?

Категорический императив - это безусловное принудительное требование (повеление), не допускающее возражений, обязательное для всех людей, независимо от их происхождения, положения, обстоятельств. И как утверждал Кант есть только один категорический императив: «поступай всегда согласно такой максиме, всеобщности которой в качестве закона ты в то же время можешь желать» (максима - высший принцип, высшее правило). Категорический императив утверждает личную ответственность человека за совершённые им деяния, учит не делать другому того, чего не желаешь себе. Следовательно, эти положения, как и нравственность в целом, по своей природе гуманистичны, ибо «другой» выступает как Друг. В этом и заключается сущность категорического императива.

3. Что такое моральные ценности? Охарактеризуйте их.

Моральные ценности - это важнейшие нравственные ценности, то, что дорого человеку в себе и в других: жизнь, честь.

4. Почему становление нравственных качеств человека невозможно без самовоспитания?

Если у человека отсутствует самовоспитание (самоконтроль), то он не сможет получить "опыт добрых дел", следовательно, стать нравственно богатым.

5. В чём состоит сущность мировоззрения? Почему мировоззрение нередко называют стержнем духовного мира личности?

Сущность мировоззрения состоит в совокупности взглядов человека на мир, который его окружает, поэтому его нередко называют стержнем духовного мира личности. Мировоззрение – это основа духовности человека.

6. Какие типы мировоззрения выделяет наука? Чем характеризуется каждый из них?

Наука выделяет следующие типы мировоззрения: 1. обыденное - построенное на собственном опыте, сформировавшиеся стихийно; 2. религиозное - основой этого мировоззрения является религия и 3. научное - опирается на достижения науки.

7. Что общего в понятиях «мораль» и «мировоззрение»? В чём их различие?

Общее - и мораль и мировоззрение являются совокупностью и системой. А различие - мировоззрения разных людей может быть различными, а мораль - едина.

8. В чём состоит значение мировоззрения для деятельности человека?

Опираясь на мировоззрение человек может действовать так или иначе, т.к. он исходит из своих взглядов.

ЗАДАНИЯ

1. Как вы думаете, мораль принуждает человека действовать определённым образом или она даёт свободу? Аргументируйте свой ответ.

Мораль всегда выступает как умеренность, способность к самоограничению; во все времена и у всех народов ассоциировалась со сдержанностью, близка к аскетичности (аскетичность – способность человека ограничить себя, наложить в случае необходимости запрет на свои природные желания). Из данного понятия видим, что мораль принуждает человека действовать определённым образом.

2. Учёные утверждают, что ценностные ориентации определяют жизненные цели человека, «генеральную линию индивида». Согласны ли вы с этим утверждением? Свою позицию аргументируйте.

Да, я согласна с данным мнением, действительно ценностные ориентации определяют жизненные цели человека, т.к., ценностные ориентации – это стержень человека, те ориентиры, которые направляют деятельность человека.

3. Английский мыслитель Адам Смит отмечал важность мудрого и созидательного образа действий, сочетания благоразумия с доблестью, с любовью к человечеству, со священным уважением к справедливости, с геройством. «Это благоразумие, - говорил Адам Смит, - предполагает соединение превосходной головы с превосходным сердцем». Как вы понимаете тезис автора о «соединении превосходной головы с превосходным сердцем»? В чём, на ваш взгляд, состоит связь этого положения с моральными ценностями?

У хорошего человека должно быть всё превосходно и ум и сердце. Любой человек прежде чем что-то делать должен думать головой и слушать сердце. С моральной стороны, если человек будет прислушиваться к своему сердцу он не будет поступать жестоко и своекорыстно.

4. Академик Б. В. Раушенбах писал: «Не тревожно ли, что характеристики «удачливый бизнесмен», «хороший организатор производства» оказываются порой важнее, чем оценка «порядочный человек»?» Согласны ли вы с мнением учёного? Аргументируйте свою позицию. Попробуйте сформулировать своё определение понятия «порядочность».

Порядочность - это моральное качество человека, который всегда стремится выполнять свои обещания и не наносит умышленного вреда окружающим. Не всегда характеристики «удачливый бизнесмен», «хороший организатор производства» оказываются важнее, чем оценка «порядочный человек», т.к. и бизнесмен, и организатор производства также могут быть и порядочными людьми. Конечно в современном обществе очень важно, чтобы люди, которые занимали определённые должности были порядочными.

5. Российскими социологами было проведено исследование ценностей студентов. Наиболее для себя важными в жизни студенты назвали следующие ценностные ориентации: получить хорошее образование - 29% из числа опрошенных; иметь интересную работу - 34 %; получить престижную работу - 26 %; достичь материального достатка - 42 %; иметь хорошее здоровье - 50 %; моя семья - 70 %; получать от жизни удовольствие - 26%. Назвали что-либо другое или затруднились ответить - 5% опрошенных студентов. Как вы относитесь к этим результатам? Какие ценности из приведённого списка вы считаете наиболее важными для себя? Что бы вы добавили к этому списку?

Из данного списка ценностей на первое место выступает семья; второе место занимает – здоровье, третье – материальный достаток.

Для себя я бы так же сохранила такую последовательность. Очень важно, что в современном обществе ценна семья и духовные ценности, а материальные блага уходят на третий план.